HUKUM ZAKAT FITRAH DENGAN UANG

Setiap tahun terus pada debat padahal dalil masing-masing udah jelas,tinggal kita mau ngambil yang mana,jangan pada ego yang penting pada legowo,ingsyaa allah semuanya dapat Ridho dari yang maha Ridho,Allah swt.

ماحكم اخراج زكاة الفطر نقدًا

(BAGAI MANA HUKUM MENGELUARKAN ZAKAT DENGAN UANG)

الحمد لله وحده والصلاة والسلام على من لا نبي بعده؛ وبعد.    

ففي نهاية رمضان من كل عام، وقبل صلاة العيد؛ يحرص المسلمون على تطبيق شعيرة من شعائر الدين التي فرضها عليهم، واقتداء بسنة نبيهم المصطفى - صلى الله عليه وسلم-، وما عليه صحابته رضوان الله عليهم، ألا وهي زكاة الفطر، أو صدقة الفطر: فرضها رسول الله - صلى الله عليه وسلم- على كل مسلم، وعلى من يمونه، من صغير أو كبير، ذكر أو أُنثى، وقدَّر لها قدرها، التي تخرج به، وأصنافها التي تُخرج منها، ومصارفها، ومن يستحقها، وبين ذلك أيما بيان، وأوضحه أيما إيضاح.

وقد اتفق الفقهاء([1]) على مشروعية إخراج زكاة الفطر من الأنواع المنصوصة في حديثي ابن عمر، وأبي سعيد الخدري رضي الله عنهما الآتيين، وأما إخراج قيمتها للفقير، سواء كان ذلك بغير سبب، أو بسبب؛ كحاجة الفقير للنقود، أو تعذر شراء المزكي لزكاة الفطر، أو لكون إخراجها نقدا هو الأيسر جمعاً وحفظاً ونقلاً وتوزيعاً لجهات الجمع كالجمعيات ونحوها فقد شاع في هذا العصر وانتشر السؤال عنه "وعمت به البلوى"، وفي ذلك اختلف الفقهاء إلى قولين:

 

القول الأول:

ذهب جمهور العلماء: المالكية([2])، والشافعية([3])، والحنابلة([4])، إلى عدم جواز وإجزاء إخراج القيمة في زكاة الفطر، والتقيد بما ورد من الاقتصار على الأصناف التي وردت بها السنة من طعام وهو: بر القمح، التمر، أو الشعير، أو الأقط، أو الزبيب، واستندوا على ذلك بأدلة صحيحة صريحة تَعضد قولهم، منها:

1)ما أخرجه الشيخان([5]) من حديث ابن عمر رضي الله عنهما قال: " فرض رسول الله - صلى الله عليه وسلم- زكاة الفطر صاعًا من تمر، أو صاعًا من شعير، على العبد، والحر، والذكر، والأنثى، والصغير، والكبير، من المسلمين، وأمر بها أن تُؤدى قبل خروج الناس إلى الصلاة"([6]).

وجه الدلالة: أن النبي - صلى الله عليه وسلم- فرض الصدقة من تلك الأنواع، فمن عدل إلى القيمة فقد ترك المفروض([7]).

2)عن أبي سعيد الخدري رضي قال: "كنا نخرج زكاة الفطر صاعًا من طعام أو صاعًا من شعير أو صاعًا من تمر أو صاعًا من أقط أو صاعًا من زبيب"([8]).

وجه الدلالة: أن الصحابة رضوان الله عليهم لم يكونوا يخرجونها من غير الطعام، وتابعهم على ذلك دليل على أن المشروع إخراجها طعاماً([9]).

3) وعن ابن عمر رضي الله عنهما قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم-: "أغنوهم في هذا اليوم"([10]).

 وجه الدلالة منه: أن غنى الفقراء في هذا اليوم -يوم العيد- يكون فيما يأكلون، حتى لا يضطروا لسؤال الناس الطعام يوم العيد.

4)أن ابن عباس رضي الله عنهما قال: "فرض رسول الله - صلى الله عليه وسلم- الفطر طهرة للصائم من اللغو والرفث و طعمة للمساكين"([11]).

وجه الدلالة: أن الطعمة تكون بما يُطعم، ولا تكون بالدراهم التي تقضى بها الحاجات، مما يدل على أن إخراج زكاة الفطر طعامًا مقصودٌ للشارع([12]).

5)أن زكاة الفطر عبادة مفروضة من جنس معين، فلا يجزئ إخراجها من غير الجنس المعين كما لو أخرجها في غير وقتها المعين([13]).

6)أن الزَّكَاة وجبت لدفع حاجة الفقير، وشكرا لنعمة المال، والحاجات متنوعة، فينبغي أن يتنوع الواجب ليصل إلى الفقير من كل نوع ما تندفع به حاجته، ويحصل شكر النعمة بالمواساة من جنس ما أنعم الله عليه به([14]).   

7) ولأن مُخرج القيمة قد عدل عن المنصوص، فلم يجزئه، كما لو أخرج الرديء مكان الجيد([15]).

8) أن إخراج زكاة الفطر من الشعائر، فاستبدال المنصوص بالقيمة يؤدي إلى إخفائها وعدم ظهورها([16]).

9)أن النبي - صلى الله عليه وسلم- فرضها من أصناف متعددة مختلفة القيمة، فدل على إرادة الأعيان، ولو كانت القيمة معتبرة لفرضها من جنس واحد، أو ما يعادله قيمة من الأجناس الأخرى([17]).

10) فهذه سنة محمد - صلى الله عليه وسلم- في زكاة الفطر، ومعلوم أن وقت هذا التشريع وهذا الإخراج يوجد بيدالمسلمين وخاصة في مجتمع المدينة الدينار والدرهم اللذان هما العملة السائدة آنذاك، ولم يذكرهما صلوات الله وسلامه عليه في زكاة الفطر، فلو كان شيء يجزئ في زكاة الفطر منهما لأبانه صلوات الله وسلامه عليه ؛ إذ لا يجوز تأخير البيان عن وقتالحاجة ،ولو فعل ذلك لنقله أصحابه رضي الله عنهم.

 

القول الثاني:

 وهو القول بجواز إخراج زكاة الفطر نقودًا، وبه قال أبو حنيفة([18])، وغيره من السلف الصالح([19]) على رأسهم أمير المؤمنين عمر بن عبد العزيز –رحمه الله- الذي سبق أبا حنيفة إلى القول به، فقد رُوي أنه أمر عامله في البصرة أن يأخذ من كل إنسان نصف درهم عن صدقة الفطر([20])، 

وهذالم يكن مجرد رأي شخصي لعمر بن عبد العزيز، وإنما جعله أمراً عاماً ، وأَمَرواليَه أن يأخذ من أهل ذلك البلد نصف درهم على صدقة الفطر. ومن الأدلة التي يستدل بها أصحاب هذا القول ما يلي([21]):

1) قوله تعالى: ( لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ) ([22])

 وجه الدلالة: أن المال هو المحبوب، فإن كثيراً من الناس يهون عليه إطعام الطعام، ويصعب عليه دفع ثمن ذلك للفقراء، بخلاف الحال في عصر النبي صلى الله عليه وسلم، ولذا كان إخراج الطعام في حقهم أفضل لأنه أحب، وإخراج المال في عصرنا أفضل؛ لأنه إلينا أحب.

2)أن الأصل في الصدقة المال، قال تعالى:

 (خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا) ([23])، 

والمال في الأصل ما يملك من الذهب أو الفضة، وبيان الرسول - صلى الله عليه وسلم- للمنصوص عليه إنما هو للتيسير ورفع الحرج، لا الحصر الواجب([24]).

3)أن الواجب إغناء الفقير لقوله - صلى الله عليه وسلم-: "أغنوهم عن المسألة في مثل هذا اليوم"([25])، 

و الاغناء يحصل بالقيمة؛ لأنها أقرب إلى دفع الحاجة([26]). وأن النبي - صلى الله عليه وسلم- قيد الإغناء بيوم العيد ليعم السرور جميع المؤمنين، ويستوي فيه الغني والفقير، وهذا المعنى لا يحصل اليوم بإخراج الحب الذي ليس هو طعام الفقراء والناس كافة، ولا في إمكانهم الانتفاع به ذلك اليوم حتى لو أرادوا اقتياته على خلاف العادة([27]).

4) أن النبي - صلى الله عليه وسلم- قال للنساء يوم عيد الفطر: "تصدقن ولو من حليكن"([28]. )

5)أن النبي - صلى الله عليه وسلم- غاير بين القدر الواجب من الأعيان المنصوص عليها، مع تساويها في كفاية الحاجة، وسد الخلة فأوجب من التمر والشعير صاعًا، ومن البر نصف صاع([29]).

وجه الدلالة: أن النبي - صلى الله عليه وسلم- لم يستثن صدقة الفرض من غيرها"([30]).

6)إذا ثبت جواز أخذ القيمة في الزَّكَاة المفروضة في الأعيان، فجوازها في الزَّكَاة المفروضة على الرّقاب (زكاة الفطر) أولى؛ لأن الشرع أوجب الزَّكَاة في عين الحب، والتمر والماشية، والنقدين، كما في حديث معاذ -رضي الله عنه- الذي قاله له النبي - صلى الله عليه وسلم- لما بعثه إلى اليمن: "خذ الحب من الحب، والشاة من الغنم، والبعير من الإبل، والبقر من البقر"([31])، 

ولما كان الحال كذلك اقتضت حكمة الشرع البالغة أمر الناس في عهد النبوة بإخراج الطعام ليتمكن جميعهم من أداء ما فرض عليهم، ولا يحصل لهم فيه عسر، ولا مشقة؛ وذلك لأن النقود كانت نادرة الوجود في تلك الأزمان ببلاد العرب ولاسيما البوادي منها، وخصوصاً الفقراء، فلو أمر بإعطاء النقود في الزَّكَاة المفروضة على الرؤوس لتعذر إخراجها على الفقراء بالكلية، ولتعسر على كثير من الأغنياء الذين كان غناهم بالمواشي والرقيق، والطعام، أما الطعام فإنه متيسر للجميع، ولا يخلو منه منزل إلا من بلغ به الفقر منتهاه، فكان من أعظم المصالح، وأبلغ الحكم العدول عن المال النادر العسر إخراجه إلى الطعام المتيسر وجوده، وإخراجه لكل الناس([32]).

7)أن مراعاة المصالح من أعظم أصول الشريعة، وحيثما دارت تدور معها، فالشريعة كلها مبنية على المصالح ودرء المفاسد. 

 

المناقشات والردود:

أولاً: بعض ما ورد من ردود على بعض أدلة القول الأول:

·أما حديث: " فرض رسول الله - صلى الله عليه وسلم- زكاة الفطر صاعًا من تمر، أو صاعًا..." نوقوش بأن ذكر هذه الأنواع ليس للحصر، وإنما هو للتيسير ورفع الحرج، فإخراج تلك الأنواع المنصوصة أيسر من إخراج غيرها من الأموال فقد عين النبي - صلى الله عليه وسلم- الطعام في زكاة الفطر لندرته بالأسواق في تلك الأزمان، وشدة احتياج الفقراء إليه لا إلى المال، فإن غالب المتصدقين في عصر النبي - صلى الله عليه وسلم- ما كانوا يتصدقون إلا بالطعام([33]).

·وأما حديث: "أغنوهم في هذا اليوم"، يمكن أن يُناقش بأن الإغناء قد يكون بهذه الأصناف، وبغيرها من النقود ونحو ذلك.

·وقولهم: " أن مُخرج القيمة قد عدل عن المنصوص، فلم يجزئه، كما لو أخرج الرديء مكان الجيد"، نوقش: بأنه إنما عدل عنه لكون ذلك هو الأصلح للفقير و الأدفع لحاجته، مع عدم وجود الدليل المانع من ذلك([34]).

·واحتجاجهم بأن النبي - صلى الله عليه وسلم- فرضها من أصناف متعددة مختلفة القيمة، فدل على إرادة الأعيان... نوقش: بأن ذلك من قياس الحاضر على الغائب المجهول، فإنهم قاسوا عصرهم على عصر النبي - صلى الله عليه وسلم-، وظنوا أن هذه الأشياء لما كانت مختلفة القيم في عصرهم، كانت كذلك في عصر النبي - صلى الله عليه وسلم-، وهذا أمر يحتاج إلى نقل صريح في إثباته، و إلا فالأزمنة تختلف في الأسعار، ومساواة الأشياء وتفاضلها. ثم إن هذه دعوى غير مسلمة، فإن النبي - صلى الله عليه وسلم- غاير بين هذه الأشياء ولم يسو بينها([35]).

 

ثانيًا: بعض ما ورد من ردود على بعض أدلة القول الثاني:

·ونوقش استدلالهم بقوله تعالى: ( لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ) بأن هذا التفريق بين العصرين في ذلك لا دليل عليه، ثم إنه لو سلم فيحمل على صدقة التطوع، أما الفرض فيتبع فيه المشروع، ويكون هو الأفضل.

·قولهم أن الأصل في الصدقة المال، قال تعالى: (خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا) ([36])، نوقش: بعدم التسليم بهذا الأصل، فالمال يطلق على كل ما يتمول، ومن ذلك بهيمة الأنعام والحبوب، والأنواع المنصوصة في زكاة الفطر، فالأصل في زكاة كل نوع ما ورد فيه.

·وأما حديث: "تصدقن ولو من حليكن"، فقد نوقش بأنه لوكان المقصود زكاة الفطر لما أمرهن بها في الخطبة بعد الصلاة، وقد أمر المسلمين أن يؤدوها قبل الصلاة.

· وقولهم: إذا ثبت جواز أخذ القيمة في الزَّكَاة المفروضة في الأعيان، فجوازها في الزَّكَاة المفروضة على الرّقاب (زكاة الفطر) أولى، نوقش كذلك بعدم التسليم بإطلاق هذا التعليل، إذ التشريع لكل زمان ومكان، كما أن قيمة زكاة الفطر يسيرة، والدراهم والدنانير كانت شائعة في زمنهم، ولا تشق على كثير منهم، مع كون الزَّكَاة فيها معنى التعبد الذي يتحقق يقيناً بإخراج الطعام في زكاة الفطر.

·وقولهم: أن النبي - صلى الله عليه وسلم- غاير بين القدر الواجب من الأعيان المنصوص عليها، مع تساويها في كفاية الحاجة، نوقش بأنه على التسليم بصحة الأحاديث فاعتبار القيمة هنا لا يلغي اعتبار النوع، فهما جميعًا معتبران.

 

الخلاصة والترجيح:

        أنه مما سبق يتبين لنا أن الخلاف في هذه المسألة قديم وفي الأمر سعة، فإخراج أحد الأصناف المذكورة في الحديث يكون في حال ما إذا كان الفقير يسد حاجته الطعام في يوم العيد، وإخراج القيمة يجوز في حال ما إذا كانت النقود أنفع للفقير؛ كما هو الحال في معظم بلدان العالم اليوم، ثم إنه لا ينبغي الانكار على من أخرج زكاة الفظر نقودًا فقد ظهر لي ما يلي:

· أن كثيراً من الفقهاء يرون أنه يخرج من قوت البلد من غير المنصوص عليه في حديث أبيسعيد وحديث ابن عمر ، فإذا تغير القوت جاز أن يُخرج من القوت الموجود كالأرز، أوالقمح، أو أي قوت ينتشر في بلد من البلدان، وإذا جاز إخراجها من قوت البلد - حتىولو لم يكن منصوصًا- فمن باب أولى أن تُخرج من الدراهم؛لأنها قد تكون أفضل من القوت لكثير من الناس وهذا منهم مصير إلى القيمة والتقييم؛لأنهم قوّموا ماكان قوتاً في زمن النبي - صلى الله عليه وسلم- وأخرجوا بدله.

· أن الأمر في هذه الأشياء ليس تعبديًا محضًا لا يجوز الخروج عنهإلى غيره، وإنما هو أمر مصلحي واضح، أي: أن المقصود من صدقة الفطر منفعةالمسلمين ومنفعة الآخذ والباذل أيضاً، ولاشك أن منفعة الآخذ أولى، وإخراج القيمةـ خصوصاً إذا طابت بها نفس المعطي ونفس الآخذ وأنه أحب إليهما معاً ـ يحقق مقصدالشرع في التوسعة على الناس وفي تطهيرهم وفيما فيه تحقيق مصالحهم ، وهذا مقتضى ما تعم به البلوى.

· أن هناك نوع من التلاعب الواضح في بعض البيئات، فعلى سبيل المثال: وجد من الذين يبيعونصدقة الفطر يبيعونها ثم يأخذون المال ثم يأخذونها باعتبار أنهمفقراء ثم يبيعونها على الآخر وهكذا ، فهذا من حجج الذين قالوا بوجوب النظر فيالموضوع.

 ولعل حديث رسول الله - صلى الله عليه وسلم-" أغنوهم في هذا اليوم"، يؤيد هذا القول؛ لأن حاجة الفقير الآن لا تقتصر على الطعام فقط، بل تتعداه إلى اللباس ونحوه ..، ولعل العلة في تعيين الأصناف المذكورة في الحديث، هي: الحاجة إلى الطعام والشراب وندرة النقود في ذلك العصر،حيث كانت أغلب مبايعاتهم بالمقايضة، وإذا كان الأمر كذلك فإن الحكم يدور مع علته وجوداً وعدماً، فعلى القول بجواز إخراج النقود في زكاة الفطر للحاجة القائمة والملموسة للتغير اليوم هو "مما تعم به البلوى".

--------------------------------

([1]) الإجماع لابن المنذر (1/45).

([2]) الكافي لابن عبد البر (1/112)،

([3]) المجموع (5/384)، الحاوي (3/383).

([4]) المغني (2/355).

([5]) البخاري واللفظ له أخرجه في كتاب الزكاة، باب فرض صدقة الفطر (2/547)، رقم (1432)، ومسلم في باب زكاة الفطر على المسلمين من التمر والشعير (2/677)، رقم (13).

([6]) أي: صلاة العيد.

([7]) انظر المغني (2/355).

([8]) أخرجه البخاري في كتاب الزكاة، باب صدقة الفطر صاع من طعام (3/548)، رقم (1435)، ومسلم في كتاب الزكاة، باب زكاة الفطر على المسلمين من التمر والشعير (2/678)، رقم (17).

([9]) مجموع فتاوى ورسائل ابن عثيمين (8/265).

([10]) أخرجه الدار قطني كتاب الزكاة، (2/152)، رقم (67)، والبيهقي في السنن الكبرى، في كتاب الزكاة، باب وقت إخراج زكاة الفطر، (4/175)، رقم (7528)، من حديث ابن عمر رضي الله عنهما.

([11]) أخرجه أبو داود في كتاب الزكاة، باب زكاة الفطر (1/505)، رقم (1609)، والحاكم في المستدرك كتاب الزكاة، (1/568)، رقم (1488)، والبيهقي في السنن الكبرى في كتاب الزكاة، باب الكافر يكون فيمن يمون فلا يؤدي عنه زكاة الفطر (4/162)، رقم (7481).

([12]) انظر: مجموع فتاوى ورسائل ابن عثيمين (18/278).

([13]) انظر: مجموع فتاوى ورسائل ابن عثيمين (18/285).

([14]) المغني (2/355).

([15]) نفس المرجع السابق.

([16]) انظر: مجموع فتاوى ورسائل ابن عثيمين (18/278).

([17]) نفس المرجع السابق.

([18]) انظر: بدائع الصنائع (2/72)، المبسوط (3/107).

([19]) وهو مذهب البخاري في صحيحه، ومذهب الثوري وعطاء، وابن حزم، والحسن البصري وغيرهم.

([20]) أخرجه ابن أبي شيبة في مصنفه، كتاب الزكاة، في إعطاء الدراهم في باب زكاة الفطر (2/398)، رقم (10369)، وعبد الرزاق في مصنفه كتاب الزكاة، (3/316)، رقم (5778)، وانظر: شرح معاني الآثار، لأحمد بن محمد بن سلامة بن عبد الملك بن سلمة أبو جعفر الطحاوي، تحقيق: محمد زهري النجار، الناشر: دار الكتب العلمية، بيروت، الطبعة الأولى، عام 1399هـ، (2/47)، رقم (2895).

([21]) غالب هذه الأدلة والنقاشات قد انتظمها كتاب"تحقيق الآمال في إخراج زكاة الفطر بالمال" لأبي الفيض أحمد بن محمد الصديق الغماري، وقد أذكر الإحالة إذا كان النقل نصيًا، وأكتفي بما أنقله بالمعنى بهذه الإشارة.

([22]) الآية رقم (92)، من سورة آل عمران.

([23]) الآية رقم (104)، من سورة التوبة.

([24]) انظر: تحقيق الآمال في إخراج زكاة الفطر بالمال ص (59).

([25]) سبق تخريجه ص (141).

([26]) انظر: بدائع الصنائع (2/72)

([27]) انظر: تحقيق الآمال في إخراج زكاة الفطر بالمال ص (97).

([28]) سبق تخريجه ص (234).

([29]) انظر: تحقيق الآمال في إخراج زكاة الفطر بالمال ص (83).

([30]) من استنباط البخاري في صحيحه في كتاب الزَّكَاة، باب العرض في الزَّكَاة (2/525).

([31]) أخرجه أبو داود في كتاب الزكاة، باب صدقة الزرع (1/503)، رقم (1599)، وابن ماجه في كتاب الزكاة، باب ما تجب فيه الزكاة من الأموال (1/580)، رقم (1814)، والحاكم في المستدرك في كتاب الزكاة، (1/546)، رقم (1433)، وقال: إسناده صحيح على شرط الشيخين إن صح سماع عطاء بن يسار عن معاذ بن جبل، وأخرجه الدار قطني في كتاب الزكاة، باب ليس في الخضراوات صدقة (2/99)، رقم (23)، والبيهقي في السنن الكبرى، في كتاب الزكاة، باب لا يؤدي عن ماله فيما وجب عليه إلا ما وجب عليه (4/112)، رقم (7163).

([32]) المغني (2/355)، تحقيق الآمال في إخراج زكاة الفطر بالمال ص (62-63)، مجموع فتاوى ورسائل ابن عثيمين (18/285).

([33]) انظر: المبسوط (3/107).      

([34]) انظر: تحقيق الآمال في إخراج زكاة الفطر بالمال ص (101).

([35]) انظر: تحقيق الآمال في إخراج زكاة الفطر بالمال ص (114).

([36]) الآية رقم (104)، من سورة التوبة.

HUKUM NYEMBELIH PAKAI TSNGAN KIRI

HUKUM MENYEMBELIH PAKAI TANGAN KIRI

Apa hukumnya menyembelih hewan menggunakan tangan kiri?

Jawaban

Diantara kesunahan menyembelih hewan ialah merebahkan hewan ke arah lambung kirinya dan dihadapkan kiblat. Ini tujuannya agar yang menyembelih mudah menekan kepala hewan dengan tangan kiri dan tangan kanan memegang pisau.

Menurut keterangan dalam syarah Syabrokhiti dijelaskan, keterangan diatas ialah berlaku bagi seseorang yang biasa menyembelih dengan tangan kanan. 

Adapun untuk orang yang kidal (menyembelih dengan tangan kiri) maka sebaliknya, yaitu merebahkan hewan dengan lambung kanannya dibawah (kalo di indonesia kepala hewan di utara).

Namun hal tersebut di komentari seikh Sulaiman al-Bujairomi, bahwa tampaknya apa yang dijelaskan diatas itu mengikuti madzhab Imam Malik.

Sedangkan madzhab kita Syafiiyah sudah dijelaskan oleh imam ar-Romli bahwa orang yang kitdal sunah mewakilkan penyembelihan kepada orang lain yang tidai kidal dan tidak merebahkan hewan pada sisi lambunt kanannya.

Referensi

وَأَنْ يَكُونَ نَحْرُ الْبَقَرَةِ أَوْ الشَّاةِ مُضْجَعَةً لِجَنْبِهَا الْأَيْسَرِ وَتَتْرُكُ رِجْلَهَا الْيُمْنَى بِلَا شَدٍّ وَتُشَدُّ بَاقِي الْقَوَائِمِ وَيُسَنُّ لِلذَّابِحِ أَنْ يَحِدَّ سِكِّينَهُ لِخَبَرِ مُسْلِمٍ: «إنَّ اللَّهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذِّبْحَةَ وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ وَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ» وَأَنْ يُوَجِّهَ لِلْقِبْلَةِ ذَبِيحَتَهُ وَأَنْ يَقُولَ عِنْدَ ذَبْحِهَا: بِسْمِ اللَّهِ.

Dan disunahkan agar penyembelihan sapi atau kambing dilakukan dengan cara dihadapkan pada lambung kirinya, serta kaki kanannya dibiarkan tanpa diikat, sedangkan kaki-kaki lainnya diikat. Disunahkan pula bagi penyembelih untuk menajamkan pisaunya, berdasarkan hadits Muslim:

 "Sesungguhnya Allah telah mewajibkan berbuat baik atas segala sesuatu. Maka apabila kalian membunuh, bunuhlah dengan cara yang baik. Dan apabila kalian menyembelih, sembelihlah dengan cara yang baik. Hendaklah salah seorang di antara kalian menajamkan mata pisaunya dan membuat hewan sembelihannya merasa tenang." 

Juga disunahkan untuk menghadapkan hewan sembelihan ke arah kiblat dan mengucapkan "Bismillah" ketika menyembelihnya.

وَيُضْجِعُ مَا يُرَادُ ذَبْحُهُ عَلَى شِقِّهِ الْأَيْسَرِ لِأَنَّهُ أَمْكَنُ لِلذَّابِحِ حَيْثُ كَانَ يَفْعَلُ بِالْيَمِينِ أَكْثَرَ أَوْ كَانَ أَضْبَطَ وَهُوَ الَّذِي يَفْعَلُ بِيَدَيْهِ جَمِيعًا وَأَمَّا الْأَعْسَرُ فَيُضْجِعُهَا عَلَى الْأَيْمَنِ وَالنِّيَّةُ وَالتَّسْمِيَةُ مَعَ الذِّكْرِ وَقَطْعِ الْحُلْقُومِ وَالْوَدَجَيْنِ وَيَكُونُ ذَلِكَ مِنْ الْمُقَدَّمِ لَا مِنْ الْقَفَا. اهـ. شَبْرَخِيتِيٌّ وَقَوْلُهُ: وَأَمَّا الْأَعْسَرُ فَيُضْجِعُهَا عَلَى الْأَيْمَنِ لَعَلَّهُ جَرَى فِي ذَلِكَ عَلَى مَذْهَبِ مَالِكٍ. وَإِلَّا فَقَدْ تَقَدَّمَ عَنْ شَرْحِ م ر أَنَّهُ يُسْتَحَبُّ لَهُ اسْتِنَابَةُ غَيْرِهِ وَلَا يُضْجِعُهَا عَلَى يَمِينِهَا 

[البجيرمي ,حاشية البجيرمي على الخطيب = تحفة الحبيب على شرح الخطيب ,٤/٢٩٨]

Hewan yang hendak disembelih di rebahkan pada sisi kirinya, karena itu lebih memudahkan bagi penyembelih yang terbiasa menggunakan tangan kanan atau lebih terampil, yaitu orang yang menggunakan kedua tangannya. Adapun orang yang kidal, maka ia merebahkan hewan pada sisi kanannya.

Adanya niat dan membaca basmalah ketika menyembelih, serta memotong saluran napas (hulkum) dan dua urat leher (wadajain). Pemotongan itu dilakukan dari arah depan, bukan dari arah tengkuk. Selesai Syarah Syabrakhiti.

Adapun perkataannya: “Sedangkan orang kidal maka ia merebahkan hewan pada sisi kanan” — tampaknya hal ini mengikuti mazhab Malik. Jika tidak, maka telah disebutkan dalam Syarah Imam ar-Romli, bahwa disunahkan bagi orang kidal untuk mewakilkan kepada orang lain dan tidak merebahkan hewan pada sisi kanannya.

[Al-Bujairimi, Hasyiyah Al-Bujairimi ‘ala Al-Khatib = Tuhfatul Habib ‘ala Syarh Al-Khatib, 4/298)

#ngajifiqih #ngaji

DAGU PEREMPUAN TIDAK DI TUTUP SAAT SHOLAT

DAGU PEREMPUAN TIDAK DI TUTUP SAAT SHOLAT

Apakah sah sholatnya seorang perempuan yang tidak menutup dagunya ketika sholat?

Jawaban

Jika anggota di bawah dagu terlihat saat sholat, maka dapat membatalkan sholat menurut madzhab Syafi'iyah.

Sedangkan menurut madzhab Hanafiyah dan Malikiyah tidak membatalkan sholat. 

Catatan

1. Dalam melakukan praktek ibadah kita harus satu paket, semisal wudhu dan syarat rukun sholat kita ikut madzhab syafi'iyah maka yang membatalkan sholat juga harus ikut. Seperti wajibnya menutup dagu agar bawah dagu ketutup.

2. Untuk sholat yang dilakukan saat belum tahu hukumnya, tidak usah di ulangi. Cukup kedepannya kita harus memperhatikan keabsahan ibadah kita.

Referensi :

اِنْكِشَافُ مَا تَحْتَ الذَّقَنِ مِنْ بَدَنِ الْمَرْأَةِ فِي حَالِ الصَّلَاةِ وَالطَّوَافِ يَضُرُّ فَيَكُوْنُ مُبْطِلًا لِلصَّلَاةِ وَالطَّوَافِ … هَذَا مَذْهَبُ سَادَتِنَا الشَّافِعِيَّةِ وَأَمَّا عِنْدَ غَيْرِهِمْ كَالسَّادَةِ الْحَنَفِيَّةِ وَالسَّادَةِ الْمَالِكِيَّةِ فَإِنَّ مَا تَحْتَ الذَّقَنِ وَنَحْوَهُ لَا يُعَدُّ كَشْفُهُ مِنَ الْمَرْأَةِ مُبْطِلًا لِلصَّلَاةِ … وَحِيْنَئِذٍ لَوْ وَقَعَ ذَلِكَ مِنَ الْعَامِيَّاتِ اللَّاتِي لَمْ يَعْرِفْنَ كَيْفِيَةَ التَّقْلِيْدِ بِمَذْهَبِ الشَّافِعِيَّةِ فَإِنَّ صَلَاتَهُنَّ صَحِيْحَةٌ لِاَنَّ الْعَامِي لَا مَذْهَبَ لَهُ وَحَتَّى مِنَ الْعَارِفَاتِ بِمَذْهَبِ الشَّافِعِي إِذَا أَرَدْنَ تَقْلِيْدَ غَيْرِ الشَّافِعِي مِمَّنْ يَرَى ذَلِكَ فَإِنَّ صَلَا تُهُنَّ تَكُوْنُ صَحِيْحَةً لِأَنَّ أَهْلَ الْمَذَاهِبِ الْأَرْبَعَةِ كُلَّهُمْ عَلَى هُدًى

Artinya, “Terbuka bagian bawah dagu dari tubuh perempuan ketika shalat dan tawaf itu bermasalah, maka dapat membatalkan shalat dan thawaf ... Ini adalah mazhab Syafi’i kita. Adapun mazhab lainnya, seperti kalangan Hanafiyah dan Malikiyah, sesungguhnya terbuka bagian bawah dagu dan sesamanya bagi perempuan tidak membatalkan shalat …

Dengan demikian, apabila hal tersebut terjadi pada perempuan awam yang belum mengetahui tata cara mengikuti mazhab Sya’fi’i, maka shalat mereka tetap sah. Karena orang awam tidak terikat mazhab. Begitu juga bagi perempuan yang mengerti dengan mazhab Syafi’i ketika mereka menghendaki untuk mengikuti pendapat selain Syafi’i yang mengatakan tidak batal, maka shalat mereka juga sah, karena Imam empat mazhab semuanya dalam petunjuk.” 

(Qurratul 'Ain bi Fatawi Isma'il bin Az-Zain, halaman 52-53).

#ngajifiqih #ngaji

KEUTAMAAN DAN AMALAN DIBULAN DZULQO'DAH

Keutamaan dan amalan dibulan dzulqo'dah.

 

Dari jumlah 12 bulan yang ada, salah satu bulan yang dimuliakan Allah SWT adalah Dzulqadah. 

Bersama Rajab, Muharram, dan Dzulhijjah, Dzulqadah masuk kategori bulan yang dimuliakan Allah SWT.

Umat Islam atau masyarakat Arab sebelum Islam biasa menyebutnya asyhur al-hurum, bulan-bulan yang mulia. Allah SWT berfirman :

اِنَّ عِدَّةَ الشُّهُوْرِ عِنْدَ اللّٰهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِيْ كِتٰبِ اللّٰهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ مِنْهَآ اَرْبَعَةٌ حُرُمٌۗ ذٰلِكَ الدِّيْنُ الْقَيِّمُ ەۙ فَلَا تَظْلِمُوْا فِيْهِنَّ اَنْفُسَكُمْ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِيْنَ كَاۤفَّةً كَمَا يُقَاتِلُوْنَكُمْ كَاۤفَّةًۗ وَاعْلَمُوْٓا اَنَّ اللّٰهَ مَعَ الْمُتَّقِيْنَ ۝٣٦

Sesungguhnya bilangan bulan di sisi Allah ialah dua belas bulan, (sebagaimana) ketetapan Allah (di Lauh Mahfuz) pada waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya ada empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menzalimi dirimu padanya (empat bulan itu), dan perangilah orang-orang musyrik semuanya sebagaimana mereka pun memerangi kamu semuanya. Ketahuilah bahwa sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang bertakwa.

(At-Taubah · Ayat 36)

Dalam tafsir al-Kabir karya Fakhruddin ar-Razy makna hurum adalah berlipatnya gandanya dosa sebab maksiat dan berlipat gandanya pahala sebab taat. (Tafsir al-Kabir 16/41).

Ketetapan bahwa Dzulqadah termasuk bulan haram juga terdapat pada hadits Nabi Muhammad SAW sebagai berikut :

عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الزَّمَانُ قَدْ اسْتَدَارَ كَهَيْئَةِ يَوْمٍ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ثَلَاثَةٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ.

Dari Nabi ﷺ, beliau bersabda, “Waktu berputar sebagaimana keadaannya semula ketika Allah menciptakan langit dan bumi.

Artikel Terkait  Bulan Haram dan Syariat Memuliakannya Menurut Alquran

Tahun terdiri dari dua belas bulan, empat diantaranya adalah bulan suci, tiga berurutan, yaitu Dzulqadah, Dzulhijjah, dan Muharam, dan yang keempat adalah Rajab yang dinamai sebagai penghormatan terhadap suku Mudhar, teletak di antara Jumadil (akhir) dan Syaban.” (HR Bukhari)

Imam al-Baghawi mengatakan:

 العَمَلُ الصَّالِحُ أَعْظَمُ أَجْرًا فِي الْأَشْهُرِ الْحُرُمِ، وَالظُّلْمُ فِيْهِنَّ أَعْظَمُ مِنَ الظُّلْمِ فِيْمَا سِوَاهُنَّ   

Artinya: “Amal saleh lebih agung (besar) pahalanya di dalam bulan-bulan haram. Sedangkan dzalim pada bulan tersebut (juga) lebih besar dari dzalim di dalam bulan-bulan selainnya.”

   وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ.

    

Artinya: Dan balasan suatu kejahatan adalah kejahatan yang setimpal, tetapi barangsiapa memaafkan dan berbuat baik (kepada orang yang berbuat jahat) maka pahalanya dari Allah. Sungguh, Dia tidak menyukai orang-orang zalim (QS Asy-Syura [42]: 40).

KEUTAMAAN/KEISTIMEWAAN BULAN DZULQODAH KARENA

1. Termasuk dari sala satu dari empat bulan yang dimuliakan

2. Termasuk bulan persiapan ibadah haji (Miqot zamani)

الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ ۚ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ ۗ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ ۗ وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ ۚ وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ (البقرة/197)

3. Bulan ketika nabi musa diperintah kegunung Thur dina selama 30 ditambah 10 hari,

ووعدنا موسى ثلاثين ليلة (الاعراف/١٤٢)

واتممنها بعشر ، قال وقيل عشر ذي الحجة.

4. Umrohnya kangjeng nabi muhammad saw.

Berlipat gandanya pahala pada bulan haram ini sudah semestinya tidak disia-siakan oleh umat muslim. 

AMALAN DIBULAN DZULQO'DAH

Banyak amalan yang dapat dikerjakan pada bulan mulia ini. Di antaranya :

1. Puasa sunnah. 

قال سفيان الثوري، الاشهر الحرم احب الي ان يصام منها (لطائف المعارف/٣٣٤)

وعن انس مرفوعا، من صام من شهر حرام الخميس والسبت كتب الله له عبادة تسعمائة سنة.

وذكرنا عن ابن عباس، ان العمل الصالح والاجر في هذه الحرم اعظم (لطائف المعارف/٣٣٣)

وخرج الترمدي والنسائي عن ابي ذر، قال رسول الله صلعم، من صام كل شهر ثلاثة ايام كان كمن صام الدهر (لطائف المعارف/٣٣٠)

قَالَ ابْنُ الْجَوْزِيِّ فِي كِتَابِ أَسْبَابِ الْهِدَايَةِ : يُسْتَحَبُّ صَوْمُ الْأَشْهُرِ الْحُرُمِ وَشَعْبَانَ كُلِّهِ ، وَهُوَ ظَاهِرُ مَا ذَكَرَهُ الْمَجْدُ فِي الْأَشْهُرِ الْحُرُمِ (الإنصاف علي بن سليمان المرداوي – ج 5 / ص 500)

Ibnu al-Jauzi berkata dalam kitab Asbab al-Hidayah: Dianjurkan berpuasa di bulan-bulan mulia dan bulan Sya’ban keseluruhannya(termasuk di dalamnya bulan Rajab) Ini adalah pendapat yang disebutkan oleh al-Majdu tentang bulan-bulan mulia.” (Syaikh Ali bin Sulaiman al-Marwadi dalam al-Inshaf 5/500)

قوله صلى الله عليه وسلم : { صم من الحرم واترك } إنما أمره بالترك ; لأنه كان يشق عليه إكثار الصوم كما ذكره في أول الحديث . فأما من لم يشق عليه فصوم جميعها فضيلة.

قاله الإمام النووي في المجموع 6/439

Mengenai larangan kepada sahabat dalam hadits itu menurut imam Nawawi dalam kitab majmu’ ketika memberatkan kepadanya. Artinya, selama tidak memberatkan dan dalam kondisi sehat, maka anjuran itu tetap berlaku.

من صامَ يومًا في سبيلِ اللهِ زحزحَ اللَّهُ وجْهَهُ عنِ النَّارِ بذلِكَ اليومِ سبعينَ خريفًا.

خلاصة حكم المحدث : صحيح

الراوي : أبو هريرة.

ومن تلك الأحاديث ما رواه الصحابي الجليل أبو سعيد الخدري رضي الله عنه قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: (من صام يوما في سبيل الله بعد الله وجهه عن النار سبعين خريفا) متفق عليه وهذا لفظ البخاري، وفي لفظ مسلم: (باعد).

Abu Bakar Usman ad-Dimiyathy dalam karyanya Ianah at-Thalibin berkata bahwa puasa yang paling utama setelah puasa di bulan Ramadhan adalah puasa pada bulan-bulan haram. 

Urutannya paling afdal adalah puasa pada Rajab, kemudian Dzulhijjah, Dzulqadah, dan terakhir puasa pada Syaban. (Ianah at-Thalibin, 2/307)

"أَحَبُّ الصَّيَامِ إِلَى اللَّهِ صِيَامُ دَاوُدَ، يَوْمًا وَيُفْطِرُ يَوْمًا، وَصُمْ فِي الشُّهُورِ الْحُرُمِ ثُمَّ ارْفَعْ " (أَخْرَجَهُ أَبُو دَاوُدَ وَالْبَيْهَقِيّ)

"Puasa yang paling dicintai Allah adalah puasa Nabi Daud: sehari berpuasa, sehari tidak. Berpuasalah di bulan-bulan haram, kemudian berhentilah." (HR Abu Dawud dan Al-Baihaqi)

Hal ini juga berdasarkan hadits Nabi Muhammad SAW sebagai berikut:

صُمْ شَهْرَ الصَّبْرِ وَثَلَاثَةَ أَيَّامٍ بَعْدَهُ وَصُمْ أَشْهُرَ الْحُرُ

“Puasalah pada bulan Ramadan, tiga hari setelahnya, dan pada bulan-bulan haram.” (HR Ibnu Majah)

الصيام عبادة من أجل العبادات، وقربة من أعظم القربات، وهو دأب الصالحين وشعار المتقين، يزكي النفس ويهذب الخلق، وهو مدرسة التقوى ودار الهدى، من دخله بنية صادقة واتباع صحيح خرج منه بشهادة الاستقامة، وكان من الناجين في الدنيا والآخرة.

2. Ibadah Umroh,

Bagi orang yang sudah mampu sangat disunnahkan umroh pada Dzulqadah. 

Hal ini berdasarkan riwayat Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu yang terdapat pada kitab Shahih al-Bukhari, bahwa Nabi Muhammad SAW sepanjang hidupnya berumroh sebanyak empat kali, dan di antara umroh Nabi Muhammad SAW dilaksanakan pada Dzulqadah. Redaksi lengkap hadits tersebut adalah sebagai berikut:

عَنْ قَتَادَةَ قَالَ سَأَلْتُ أَنَسًا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فَقَالَ اعْتَمَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَيْثُ رَدُّوهُ وَمِنْ الْقَابِلِ عُمْرَةَ الْحُدَيْبِيَةِ وَعُمْرَةً فِي ذِي الْقَعْدَةِ وَعُمْرَةً مَعَ حَجَّتِهِ حَدَّثَنَا هُدْبَةُ حَدَّثَنَا هَمَّامٌ وَقَالَ اعْتَمَرَ أَرْبَعَ عُمَرٍ فِي ذِي الْقَعْدَةِ إِلَّا الَّتِي اعْتَمَرَ مَعَ حَجَّتِهِ عُمْرَتَهُ مِنْ الْحُدَيْبِيَةِ وَمِنْ الْعَامِ الْمُقْبِلِ وَمِنْ الْجِعْرَانَةِ حَيْثُ قَسَمَ غَنَائِمَ حُنَيْنٍ وَعُمْرَةً مَعَ حَجَّتِهِ

Artikel Terkait  Buruk Sangka, Ini Bahaya dan Ciri-Cirinya yang Mesti Diwaspadai

Dari Qatadah berkata, “Aku bertanya kepada Anas radhiyallahu ‘anhu tentang sesuatu, lalu dia berkata, “Nabi ﷺ melaksanakan umrah sebanyak empat kali. 

Yaitu umroh ketika mereka (Kaum Musyrikin) menghalangi beliau, umrah pada tahun berikutnya yaitu umroh Al Hudaibiyah, umroh pada Dzulqadah dan umroh saat Beliau menunaikan haji.”

Telah menceritakan kepada kami Hudbah telah menceritakan kepada kami Hammam dan dia berkata, “Beliau ﷺ melaksanakan umroh sebanyak empat kali yang kesemuanya pada bulan Dzulqadah kecuali umrah yang Beliau laksanakan bersama hajinya. 

Yaitu umroh beliau dari Al Hudaibiyah, umroh pada tahun berikutnya, umrah Al Ji’ranah saat Beliau membagi-bagikan ghanimah (harta rampasan perang) Hunain dan umrah dalam ibadah haji Beliau.” (HR Bukhari).

3. Bersedekah

4. Meningkatkan intensitas berbagi kepada sesama

5. Menahan Diri dari Maksiat

6. Menghindari kedzaliman, pertengkaran, dan konflik karena dosa di bulan ini dilipatgandakan,

Persis sejalan dengan penamaan bulan ini, sebagaimana disebutkan Ibnu Mandzur, Dzulqadah berarati menahan diri dari konflik, pertengkaran, dan peperangan. (Lisan Al- Arab, 3/357) 

7. Memperbanyak Dzikir & Taubat

8. Memperbanyak istighfar, tasbih, tahmid, dan tahlil.

8. Menyambung silaturahmi.

9. Persiapan ibadah Haji didzulhijjah

10. Menyiapkan niat, ilmu, dan harta untuk berkurban

Imam Nawawi dalam kitab Al-Majmu’ juga menegaskan bahwa memperbanyak puasa, shalat sunnah, serta amal-amal kebaikan lainnya di bulan-bulan haram merupakan anjuran yang sangat utama.

Wallahu A’lam.

Bijaksana Memahami Kesunnahan Puasa Rajab

Bijaksana Memahami Kesunnahan Puasa Rajab.

الحمد لله، الحمد لله الذي جعلَ حبَّه أشرفَ المكاسِب، وأعظمَ المواهِب، أحمده – سبحانه – وأشكرُه على نعمة المطاعِم والمشارِب، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له المُنزَّه عن النقائِص والمعايِب، خلقَ الإنسانَ من ماءٍ دافِقٍ يخرجُ من بين الصُّلب والترائِب، وأشهد أن سيدَنا ونبيَّنا محمدًا عبدُه ورسولُه الداعِي إلى الهُدى والنور وطهارة النفسِ من المثالِب، صلَّى الله عليه وعلى آله وصحبه أجمعين.

أما بعد: فأُوصِيكم ونفسي بتقوى الله؛ فهي سبيلُ النجاة والفلاح، قال الله تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ ﴾ [آل عمران: 102]

Kita tetap senantiasa menjadi pribadi yang sabar dan beryukur kepada Allah atas segala anugrah iman dan sehat seraya mengaktualisasikan spirit ketaqwaan dalam konteks yang lebih luas menuju optimalisasi kebaikan vertical dan khorizontal.

Saudara yang berbahagia, saat ini kita berada dibulan Rajab. Kita tau, bulan Rajab merupakan salah satu bulan yang di muliakan oleh Allah. Meskipun hukum kesunnahan puasa di bulan Rajab masih ada yang mempersoalkan, posisi bulan Rajab sebagai salah satu bulan yang di muliakan oleh Allah tidak dapat kita pungkiri keberadaannya.

Allah swt berfirman dalam Al-Quran:

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ (التوبة: 36)

Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu, dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana merekapun memerangi kamu semuanya, dan ketahuilah bahwasanya Allah beserta orang-orang yang bertakwa. (at- taubah:36)

Di dalam ayat al-Quran diatas hanya menyinggung seputar empat bulan saja yang di muliakan. Belum menyinggung soal bulan Rajab sebagai salah satu bulan yang di muliakan. Dari sini perlu dikomparasikan dengan hadits Nabi yang berbunyi

إِنَّ الزَّمَانَ قَدِ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ثَلاَثَةٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبٌ شَهْرُ مُضَرَ الَّذِى بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ

 

“Sesungguhnya masa berputar seperti keadaan Allah menciptakan langit dan bumi. Setahun ada 12 bulan. Diantaranya ada 4 bulan yang mulia. 3 bulan mulia secara berurutan yakni Dzulqa’dah, Dzulhijjah, Muharram dan Rajab bulan kabilah Mudlar yang terletak antara Jumada dan Sya’ban” (HR al-Bukhari dan Muslim)

Alur mengenai posisi bulan rajab sebagai bulan yang di muliakan oleh Allah sangat jelas sebagaimana firman Allah dan Hadits Nabi di atas. 

Ma’asyiral muslimin Rahimakumullah…Lantas bagaimana kita melacak setatus kesunnahan puasa Rajab? Sebagai insan yang dhaif seperti kita ini, hendaknya kita melihat bagaimana pandangan ulama’ salaf didalam mendudukkan status hukum puasa Rajab. 

Syaikh Adurrahman Al-juzairi menyebutkan

يُنْدَبُ صَوْمُ شَهْرِ رَجَبَ وَشَعْبَانَ بِاتِّفَاقِ ثَلَاثَةٍ مِنَ الْأَئِمَّةِ وَخَالَفَ الْحَنَابِلَةُ ( الْحَنَابِلَةُ قَالُوْا : إِفْرَادُ رَجَبَ بِالصَّوْمِ مَكْرُوْهٌ إِلَّا إِذَا أَفْطَرَ فِي أَثْنَائِهِ فَلَا يُكْرَهُ ) (الفقه على المذاهب الأربعة – ج 1 / ص 895)

 

“Dianjurkan puasa bulan Rajab dan Sya’ban, berdasarkan kesepakatan 3 madzhab (Hanafi, Maliki dan Syafii). Sedangkan madzhab Hanbali berbeda. Mereka berkata: Mengkhususkan bulan Rajab dengan berpuasa adalah makruh, kecuali tidak melakukan puasa di bulan Rajab secara penuh selama 1 bulan” (al-Fiqh ala Madzahib al-Arba’ah 1/895).

قَالَ ابْنُ الْجَوْزِيِّ فِي كِتَابِ أَسْبَابِ الْهِدَايَةِ : يُسْتَحَبُّ صَوْمُ الْأَشْهُرِ الْحُرُمِ وَشَعْبَانَ كُلِّهِ ، وَهُوَ ظَاهِرُ مَا ذَكَرَهُ الْمَجْدُ فِي الْأَشْهُرِ الْحُرُمِ (الإنصاف علي بن سليمان المرداوي – ج 5 / ص 500).

Ibnu al-Jauzi berkata dalam kitab Asbab al-Hidayah: Dianjurkan berpuasa di bulan-bulan mulia dan bulan Sya’ban keseluruhannya(termasuk di dalamnya bulan Rajab) Ini adalah pendapat yang disebutkan oleh al-Majdu tentang bulan-bulan mulia.” (Syaikh Ali bin Sulaiman al-Marwadi dalam al-Inshaf 5/500)

Adapun Hadits penguat puasa rajab itu sendiri,

عَنْ مُجِيبَةَ الْبَاهِلِيَّةِ عَنْ أَبِيهَا أَوْ عَمِّهَا أَنَّهُ أَتَى رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- ثُمَّ انْطَلَقَ فَأَتَاهُ بَعْدَ سَنَةٍ وَقَدْ تَغَيَّرَتْ حَالَتُهُ وَهَيْئَتُهُ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَمَا تَعْرِفُنِى قَالَ « وَمَنْ أَنْتَ ». قَالَ أَنَا الْبَاهِلِىُّ الَّذِى جِئْتُكَ عَامَ الأَوَّلِ. قَالَ « فَمَا غَيَّرَكَ وَقَدْ كُنْتَ حَسَنَ الْهَيْئَةِ ». قَالَ مَا أَكَلْتُ طَعَامًا إِلاَّ بِلَيْلٍ مُنْذُ فَارَقْتُكَ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « لِمَ عَذَّبْتَ نَفْسَكَ ». ثُمَّ قَالَ « صُمْ شَهْرَ الصَّبْرِ وَيَوْمًا مِنْ كُلِّ شَهْرٍ ». قَالَ زِدْنِى فَإِنَّ بِى قُوَّةً. قَالَ « صُمْ يَوْمَيْنِ ». قَالَ زِدْنِى. قَالَ « صُمْ ثَلاَثَةَ أَيَّامٍ ». قَالَ زِدْنِى. قَالَ « صُمْ مِنَ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ صُمْ مِنَ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ صُمْ مِنَ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ ». وَقَالَ بِأَصَابِعِهِ الثَّلاَثَةِ فَضَمَّهَا ثُمَّ أَرْسَلَهَا.

“Puasalah di bulan Sabar (Ramadlan) dan dua hari setiap bulan”. Sahabat berkata: ”Tambahkanlah Nabi, saya masih mampu”. Nabi bersabda: “Puasalah tiga hari”. Sahabat berkata: “Tambahkanlah Nabi”. Maka Nabi bersabda: “Puasalah di bulan-bulan mulia dan tinggalkan. Puasalah di bulan-bulan mulia dan tinggalkan. Puasalah di bulan-bulan mulia dan tinggalkan (diulang tiga kali. Rasulullah menggenggam tangannya lalu melepaskannya)” (HR Ahmad No 20338, Abu Dawud No 2428, Ibnu Majah No 1741, Nasai dalam Sunan al-Kubra No 2743, Thabrani No 18336 dan al Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman No 3738)

قوله صلى الله عليه وسلم : { صم من الحرم واترك } إنما أمره بالترك ; لأنه كان يشق عليه إكثار الصوم كما ذكره في أول الحديث . فأما من لم يشق عليه فصوم جميعها فضيلة.

قاله الإمام النووي في المجموع 6/439

Mengenai larangan kepada sahabat dalam hadits itu menurut imam Nawawi dalam kitab majmu’ ketika memberatkan kepadanya. Artinya, selama tidak memberatkan dan dalam kondisi sehat, maka anjuran itu tetap berlaku.

Dalam riwayah yang lain disebutkan

قَالَ سَأَلْتُ سَعِيدَ بْنَ جُبَيْرٍ عَنْ صَوْمِ رَجَبٍ – وَنَحْنُ يَوْمَئِذٍ فِى رَجَبٍ – فَقَالَ سَمِعْتُ ابْنَ عَبَّاسٍ – رضى الله عنهما – يَقُولُ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ لاَ يُفْطِرُ. وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ لاَ يَصُومُ. (رواه مسلم)

Said bin Jubair ditanya tentang puasa Rajab, beliau mendengar Ibnu Abbas berkata: “Rasulullah berpuasa hingga kami mengatakan beliau tidak berbuka. Nabi juga berbuka hingga kami mengatakan Nabi tidak berpuasa” (HR Muslim)

“Maksud Said bin Jubair bahwa tidak ada larangan khusus atau anjuran khusus untuk puasa Rajab, namun sama dengan bulan lainnya. Tetapi puasa adalah sunah. Dalam riwayat Abu Dawud Nabi menganjurkan puasa bulan-bulan mulia, salah satunya adalah Rajab” (Syarah Muslim 4/167)

Mengenai keutaman puasa Sunnah di bulan Rajab, seorang tabi’in menyebutkan.

قَالَ أَبُوْ قِلَابَةَ « فِي الْجَنَّةِ قَصْرٌ لِصُوَّامِ رَجَبٍ » .

Abu Qilabah berkata: “Di surga ada istana untuk orang yang berpuasa Rajab”

Imam Ahmad mengatakan: “Abu Qilabah adalah Tabiin, ia menerima hal ini dari orang sebelumnya (sahabat) dari penerima wahyu (Rasulullah). (HR al-Baihaqi)

Dari Berbagai ulasan itu, hemat alfaqir, jelas sekali bagaimana posisi puasa Rajab dalam sudut pandang Al-Quran, al-sunnah, dan pandangan para Ulama terdahulu. Tidak ada satupun yang mengarah pada ke haraman puasa Rajab. Bahkan mayoritas ulama mengatakan Sunnah.

Ma’asyiral muslimin Rahimakumullah

Kendati tidak kita pungkiri adanya hadits dhaif bahkan maudhu’ mengenai keutamaan puasa Rajab yang kemudian menjadi perdebatan yang tak berujung. Kita tidak bisa menafikan kuatnya landasan ilmiah mengenai kesunnahan puasa rajab.

Namun demikian, kita tetap menjunjung tinggi untuk saling menghormati sesama pemeluk Agama Islam. kita tidak boleh saling memaksakan masalah perbedaan pendapat pengamalan puasa Rajab. Adanya perbedaan itu tidak sampai mengurangi rasa cinta kita kepada sesama ummat Nabi Muhammad.

Terakhir, mari kita berdoa sebagaimana yang di ajarkan oleh Nabi muhammad

اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِى رَجَبَ وَشَعْبَانَ وَبَلِّغْنَا رَمَضَانَ

“Allahumma barik lana fi Rajaba wa Sya’bana wa ballighna Ramadlana”, artinya: “Ya Allah, berkatilah kami di bulan Rajab dan Sya’ban. Serta pertemukanlah kami dengan bulan Ramadlan”

(HR Ahmad, al-Bazzar, Abu Nuaim dan Ibnu ‘Asakir Dari Sahabat Anas. an-Nawawi menilainya dlaif, tetapi menurut Ibnu Taimiyah hadis ini yang paling banyak digunakan tentang keutamaan bulan Rajab. Baca Majmu’ al-Fatawa 24/291)

Mudah-mudahan khutbah singkat ini bermanfaat bagi kita semua terutama dalam memahami puasa Rajab. Dan tentu kita terus berdoa kepada Allah untuk kesehatan dan keselamatan kita dan bangsa kita. Semoga pademi ini segera di angkat oleh Allah, amiin Yaa Rabl ‘Alamin

باَرَكَ اللهُ لِيْ وَلكمْ فِي القُرْآنِ العَظِيْمِ، وَنَفَعَنِيْ وَإِيّاكُمْ بِالآياتِ وذِكْرِ الحَكِيْمِ. إنّهُ تَعاَلَى جَوّادٌ كَرِيْمٌ مَلِكٌ بَرٌّ رَؤُوْفٌ رَحِيْمٌ.

SATU KAMPUNG DUA JUM'ATAN

𝐁𝐎𝐋𝐄𝐇𝐊𝐀𝐇 𝐃𝐀𝐋𝐀𝐌 𝐒𝐀𝐓𝐔 𝐊𝐀𝐌𝐏𝐔𝐍𝐆 𝐀𝐃𝐀 𝐃𝐔𝐀 𝐉𝐔𝐌'𝐀𝐓𝐀𝐍 𝐀𝐓𝐀𝐔 𝐋𝐄𝐁𝐈𝐇

------------------------------------------------------------------

🔰 Pertanyaan :

Bolehkah dalam satu kampung / desa mendirikan dua Jum'at atau lebih.?

Jawaban :

Dalam permasalahan ini terdapat tiga pendapat sebagai berikut :

1. Tidak boleh kecuali ada hajat.

2. Boleh jika aman dari fitnah.

3. Boleh asalkan tidak kurang dari 40 orang.

Untuk penjelasan lengkapnya bisa di lihat dibawah ini. 👇

𝐏𝐞𝐧𝐝𝐚𝐩𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐦𝐚 :

Pendapat yang kuat dalam madzhab Syafi’i, dua jumatan dalam satu desa tidak diperbolehkan kecuali ada hajat.

1. Dhoiqul Makan: Masjid sudah tidak muat menampung jamaah.

2. Al-'Adawah: Adanya perselisihan warga yang sulit didamaikan.

3. Bu'dil Athraf: Lokasi masjid yang terlalu jauh untuk dijangkau.

Oleh karenanya, bila terdapat dua jum’atan dalam satu desa tanpa adanya hajat seperti diatas, maka yang sah adalah jum’atan yang pertama kali melakukan takbiratul ihram, sedangkan jum’atan kedua tidak sah. Dan apabila takbiratul ihramnya bersamaan, maka kedua jum’atan tersebut tidak sah. 

Catatan : 

Batasan jauh dari rumah ke masjid yang boleh mendirikan Jum'at menurut keputusan Muktamar Nahdlatul Ulama ke-6 di Pekalongan 27 Agustus 1931 M, adalah 1 mil syar’i, yaitu jarak 24 menit dengan jalan kaki biasa, atau jarak 1,666 KM.

بغية المسترشدين (ص 55)

والحاصل من كلام الأئمة أن أسباب جواز تعددها ثلاثة : ضيق محل الصلاة بحيث لا يسع المجتمعين لها غالباً ، والقتال بين الفئتين بشرطه ، وبعد أطراف البلد بأن كان بمحل لا يسمع منه النداء ، أو بمحل لو خرج منه بعد الفجر لم يدركها ، إذ لا يلزمه السعي إليها إلا بعد الفجر اهـ

Kesimpulan dari statemen para imam, sebab-sebab diperbolehkannya berbilangnya jumat ada tiga. Pertama, sempitnya tempat shalat, dengan sekira tidak dapat menampung jamaah jumat menurut keumumannya. Kedua, pertikaian di antara kedua kubu sesuai dengan syaratnya. Ketiga, jauhnya sisi desa, dengan sekira berada pada tempat yang tidak terdengar azah atau di tempat yang seandainya seseorang keluar dari tempat tersebut setelah fajar, ia tidak akan menemui jumat, sebab tidak wajib baginya menuju tempat jumat, kecuali setelah terbit fajar subuh.

𝐏𝐞𝐧𝐝𝐚𝐩𝐚𝐭 𝐤𝐞𝐝𝐮𝐚 :

Versi Syekh Abdul Wahhab al-Sya’rani yang menetapkan hukum boleh dengan syarat tidak menimbulkan fitnah.

Syekh al-Sya’rani berargumen bahwa ‘illat mengapa para sahabat dan khalifah terdahulu tidak melaksanakan dua Jumat satu desa karena khawatir menimbulkan fitnah, sebab keadaan pada waktu itu menuntut orang Islam bersatu dalam satu komando imam besar, sehingga apabila ada kelompok yang membuat jumatan tandingan, maka akan menimbulkan stigma negatif dan kekacauan bahwa ada kelompok yang membelot dari al-imam al-A’zham. 

Potensi fitnah yang demikian seiring berjalannya waktu, sudah hilang, dan tidak ada yang perlu dikhawatirkan bila diadakan dua jumatan dalam satu desa. Maka, menurut al-Sya’rani pendirian dua Jumatan dalam satu desa sah-sah saja sepanjang tidak menimbulkan fitnah. Di sisi yang lain, menurut al-Sya’rani, tidak ada dalil yang secara tegas melarang pendirian dua jumat dalam satu tempat.

ميزان الكبرى (ج 1 / ص 209)

فلما ذهب هذا المعنى الذى هو خوف الفتنة من تعدد الجمعة جاز التعدد على الأصل في إقامة الجماعة ولعل ذلك مراد داود بقوله إن الجمعة كسائر الصلوات ويؤيده عمل الناس بالتعدد في سائر الأمصار من غير مبالغة في التفتيش عن سبب ذلك ولعله مراد الشارع ولو كان التعدد منهيا عنه لا يجوز فعله بحال لورود ذلك ولو في حديث واحد فلهذا نفذت همة الشارع في التسهيل على أمته في جواز التعدد في سائر الأمصار حيث كان أسهل عليهم من الجمع في مكان واحد فافهم

“Saat substansi pelarangan ini hilang, yaitu kekhawatiran fitnah, maka diperbolehkan berbilangnya jumat sesuai dengan hukum asal pendirian shalat jamaah. Yang demikian ini barang kali yang dikehendaki Imam Daud dalam statemennya, sesungguhnya Jumat seperti shalat-shalat lainnya. Kesimpulan ini dikuatkan dengan fakta bahwa terjadi berbilangnya jumatan di sekian tempat tanpa berlebihan dalam meneliti penyebabnya, barangkali ini yang dikehendaki syari’at. Andaikan berbilangnya Jumat dilarang, niscaya tidak diperkenankan sama sekali, karena ada hadits yang melarangnya, meski hanya satu hadits. Dari pertimbangan ini, terlihat jelas esensi syariat untuk memudahkan umat Islam dalam kebolehan berbilangnya jumat di seluruh penjuru dunia, sekiranya hal tersebut lebih memudahkan mereka dibandingkan dengan berkumpul dalam satu tempat Jumat. Maka pahamlah akan hal tersebut.

𝐏𝐞𝐧𝐝𝐚𝐩𝐚𝐭 𝐤𝐞𝐭𝐢𝐠𝐚 :

Versi Syekh Isma’il Zain diperbolehkan asalkan jamaah tidak kurang dari 40 orang di masing-masing tempat.

Syekh Isma’il al-Zain, ulama bermadzhab Syafi’i dari Yaman berargumen bahwa tidak ada dalil yang tegas atau bahkan yang mendekati tegas, yang melarang pendirian dua Jumat dalam satu desa. Bahkan semakin banyak pendirian Jumat dalam satu desa justru semakin membesarkan syi’ar Islam. Hanya saja, kebolehan pendirian dua jumat atau lebih tersebut disyaratkan masing-masing Jumat terdiri dari minimal 40 jamaah, sebab jumlah tersebut adalah yang sesuai dengan tuntunan hadits Nabi.

قرة العين (ص 84)

 مسألة - ما قولكم في تعدد الجمعة في بلدة واحدة أو قرية واحدة مع تحقق العدد المعتبر في كل مسجد من مساجدها فهل تصح جمعة الجميع أو فيه تفصيل فيما يظهر لكم ؟ 

(الجواب) أما مسألة تعدد الجمعة فالظاهر جواز ذلك مطلقا بشرط أن لا ينقص عدد كل عن أربعين رجلا فإن نقص عن ذلك إنضموا إلى أقرب جمعة إليهم إذ لم ينقل عن النبي (أنه جمع بأقل من ذلك وكذلك سلف الصالح من بعده) والقول بعدم الجواز إلا عند تعذر الاجتماع في مكان واحد ليس عليه دليل صريح ولا ما يقرب من الصريح لا نصا ولا شبهه بل أن سر مقصود الشرع هو في إظهار الشعار في ذلك اليوم وأن ترفع الأصوات على المنابر بالدعوة إلى الله والنصح للمسلمين فكلما كانت المنابر أكثر كانت الشعارات أظهر وتبارزت عزة دين الإسلام في آن واحد في أماكن متعدد إذا كان كل مسجد عامرا بأربعين فأكثر هذا هو الظاهر لي والله ولى التوفيق اهـ

Sebuah permasalahan, apa pendapat anda mengenai berbilangnya jumat dalam satu desa ketika sudah terpenuhinya jumlah minimal jamaah jumat di setiap masjidnya?. Apakah sah jumat mereka atau ada perincian? 

Beliau menjawab, permasalahan berbilangnya jumat, pendapat yang jelas menurutku adalah diperbolehkan secara mutlak dengan syarat jumlah jamaah masing-masing jumat tidak kurang dari 40 laki-laki, apabila kurang dari jumlah tersebut, maka harus dikumpulkan dengan tempat jumat terdekat, sebab tidak pernah dikutip dari Nabi dan salaf al-Shalih setelahnya bahwa Jumat kurang dari jumlah tersebut. Adapun pendapat yang tidak memperbolehkan berbilangnya jumat dalam satu tempat kecuali saat sulitnya berkumpul, tidak memiliki dalil yang tegas bahkan yang mendekati tegaspun tidak ada, baik berupa dalil nash atau yang serupanya. Bahkan rahasia dari maksud syariat berada pada memperlihatkan syiar Islam pada hari jumat tersebut dan suara-suara dinyaringkan di atas mimbar-mimbar dengan mengajak kepada Allah dan memberi nasehat kepada kaum muslimin. Saat mimbar-mimbar semakin banyak, niscaya syi’ar-syi’ar Islam semakin tampak dan kemuliaan agama Islam terlihat jelas dalam satu waktu di beberapa tempat apabila setiap masjid diramaikan dengan 40 jamaah atau lebih. Inilah pendapat yang jelas menurutku.

Allahu A'lam.

HUKUM MENCICIL ADUS

Mencicil Mandi Besar, Apakah Sah?

Keterbatasan air, hawa dingin, atau lainnya kadang menyebabkan seseorang merasa perlu tak menunda basuhan ke tubuh secara keseluruhan.

Sudah maklum bahwa mandi besar merupakan hal yang wajib dilakukan bagi orang yang junub atau memiliki hadats besar. Kewajiban dalam mandi besar ini salah satunya adalah membasuh seluruh badan secara merata.

Lazimnya seseorang dalam melaksanakan mandi besar adalah tidak akan menyudahi mandinya sebelum seluruh tubuhnya basah oleh siraman air dalam satu waktu yang sama. 

Namun jika ada orang yang ingin mencicil membasuh tubuhnya dalam mandi besar karena suatu hal, apakah diperbolehkan? Misalnya ketika tengah malam, ia membasuh kepala dan rambutnya saja, lalu ketika subuh ia menyempurnakan mandi dengan membasuh anggota tubuh yang lain dengan tanpa membasuh anggota yang sudah ia basuh tatkala tengah malam. Apakah cara mandi demikian dianggap sah sebagai mandi besar?

Dalam pembahasan thaharah (bersuci dari hadats), terdapat pembahasan khusus yang berkaitan dengan permasalahan mencicil mandi, yakni pembahasan tentang al-muwalah atau yang biasa diartikan dengan membasuh secara beriringan (berturut-turut, tanpa jeda lama, red). 

Al-Muwalah ini diartikan secara lengkap oleh Syekh Wahbah az-Zuhaili dalam kitabnya, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh:

الموالاة أو الولاء: هي متابعة أفعال الوضوء بحيث لا يقع بينها ما يعد فاصلا في العرف، أو هي المتابعة بغسل الأعضاء قبل جفاف السابق، مع الاعتدال مزاجا وزمانا ومكانا ومناخا

“al-Muwalah atau al-Wala’ adalah beriringannya membasuh anggota wudhu sekiranya di antara anggota tersebut tidak terjadi pemisah secara urf. 

Al-Muwalah dapat juga diartikan beriringannya membasuh anggota tubuh sebelum keringnya anggota yang sebelumnya telah dibasuh, besertaan keadaan, waktu, tempat dan iklim yang normal” (Syekh Wahbah az-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, juz 1, hal. 385).

Muwalah dalam mandi ataupun wudhu’ dalam mazhab Syafi’i memiliki ketentuan hukum yang sama, yakni sunnah. 

Dalam kitab al-Majmu’ ala syarh al-Muhadzab dijelaskan:

وَأَمَّا مُوَالَاةُ الْغُسْلِ فَالْمَذْهَبُ أَنَّهَا سُنَّةٌ وَقَدْ تَقَدَّمَ بَيَانُهَا فِي بَابِ صِفَةِ الْوُضُوءِ

“Adapun beriringan (muwalah) dalam mandi, menurut (pendapat yang kuat) mazhab Syafi’i adalah sunnah, penjelasan tentang ini telah dijelaskan dalam bab tentang sifat-sifat wudhu’” (Syekh Yahya bin Syaraf an-Nawawi, al-Majmu’ ala Syarh al-Muhadzab, juz 2, hal. 184).

Dasar kesunnahan muwalah dalam wudhu’ dan mandi besar ini berpijak pada salah satu hadits mauquf dari sahabat Ibnu ‘Umar:

أَنَّ ابْنَ عُمَرَ تَوَضَّأَ فِي السُّوقِ، فَغَسَلَ يَدَيْهِ وَوَجْهَهُ وَذِرَاعَيْهِ ثَلَاثًا ثَلَاثًا، ثُمَّ دَخَلَ الْمَسْجِدَ فَمَسَحَ عَلَى خُفَّيْهِ بَعْدَ مَا جَفَّ وُضُوءُهُ وَصَلَّى

“Ibnu Umar berwudhu’ di pasar, ia membasuh dua tangan, wajah dan kedua lengannya sebanyak tiga kali, lalu masuk ke masjid dan mengusap dua selopnya setelah wudhu’nya kering, lalu ia shalat” (HR. Baihaqi).

Sedangkan ketika persoalan tentang muwalah ini disikapi dalam lintas mazhab, rupanya para ulama berbeda pendapat terkait status hukum muwalah dalam mandi besar. 

Mazhab Maliki berpandangan bahwa muwalah dalam mandi adalah hal yang wajib, sehingga jika seseorang membasuh anggota tubuhnya dalam mandi besar tidak dilakukan secara beriringan atau dilakukan secara dicicil, sekiranya dipisah dalam rentang waktu yang lama, maka wajib mengulang kembali basuhan mandi dari awal. 

Tiga mazhab yang lain berpandangan bahwa muwalah dalam mandi adalah hal yang disunnahkan. Namun menurut mazhab Hanbali, wajib mengulang kembali niat tatkala membasuh basuhan kedua, setelah mengeringnya basuhan pertama. 

Penjelasan demikian terangkum dalam kitab  al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah:

اخْتَلَفَ الْفُقَهَاءُ فِي الْمُوَالاَةِ هَل هِيَ مِنْ فَرَائِضِ الْغُسْل أَوْ مِنْ سُنَنِهِ؟ فَذَهَبَ الْحَنَفِيَّةُ وَالشَّافِعِيَّةُ وَالْحَنَابِلَةُ إِلَى سُنِّيَّةِ الْمُوَالاَةِ فِي غَسْل جَمِيعِ أَجْزَاءِ الْبَدَنِ لِفِعْل النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

وَنَصَّ الْحَنَابِلَةُ عَلَى أَنَّهُ إِذَا فَاتَتِ الْمُوَالاَةُ قَبْل إِتْمَامِ الْغُسْل، بِأَنْ جَفَّ مَا غَسَلَهُ مِنْ بَدَنِهِ بِزَمَنٍ مُعْتَدِلٍ وَأَرَادَ أَنْ يُتِمَّ غُسْلَهُ - جَدَّدَ لإِتْمَامِهِ نِيَّةً وُجُوبًا، لاِنْقِطَاعِ النِّيَّةِ بِفَوَاتِ الْمُوَالاَةِ، فَيَقَعُ غَسْل مَا بَقِيَ بِدُونِ نِيَّةٍ.

وَذَهَبَ الْمَالِكِيَّةُ إِلَى أَنَّ الْمُوَالاَةَ مِنْ فَرَائِضِ الْغُسْل

“Para ulama fiqih berbeda pendapat mengenai beriringan (al-Muwalah) apakah merupakan bagian dari kewajiban mandi atau kesunnahan mandi? Mazhab Hanafi, Syafi’i dan Hanbali berpandangan tentang kesunnahan Muwalah dalam membasuh seluruh anggota badan, berdasarkan perbuatan Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Ulama Hanabilah menegaskan bahwa ketika muwalah tidak dilaksanakan oleh seseorang sebelum sempurnanya basuhan mandi, sekiranya anggota yang dibasuh menjadi kering sebab adanya jarak waktu yang normal dan ia ingin menyempurnakan basuhannya, maka ia wajib memperbarui niatnya pada saat menyempurnakan basuhannya, sebab terputusnya niat dengan tidak ber-muwalah, maka basuhan yang masih tersisa dianggap terlaksana tanpa adanya niat. 

Sedangkan menurut mazhab maliki, muwalah merupakan kewajiban mandi” (Kementrian Wakaf dan Urusan Keagamaan Kuwait, al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, juz 31, hal. 210).

Maka dengan demikian dapat disimpulkan bahwa mencicil mandi besar adalah hal yang diperbolehkan dan sah sebagai basuhan mandi besar menurut pendapat yang kuat dalam mazhab Syafi’i. 

Bahkan tetap sah meskipun sampai basuhan yang awal mengering pada saat melanjutkan basuhan pada anggota lain yang tersisa, sebab muwalah bukanlah kewajiban dalam mandi besar.

Meski begitu, sebaiknya seseorang menandai dengan seksama batas basuhan awal yang telah diniati sebagai mandi besar. 

Hal ini dimaksudkan agar tidak ada anggota tubuh yang tidak terbasuh oleh air pada saat menyempurnakan basuhan kedua karena basuhan awal sudah mengering. 

Jika seseorang ragu-ragu apakah bagian anggota tubuh telah dibasuh pada saat basuhan awal atau belum dibasuh, maka wajib untuk membasuh anggota tersebut. 

______________________________

ADUS BISA DICICIL

merupakan pendapat dalam mazhab Hanbali. 

Berikut penjelasan lengkapnya agar tidak disalahpahami.

# 📜 1. Teks Arab

> وَنَصَّ الْحَنَابِلَةُ عَلَى أَنَّهُ إِذَا فَاتَتِ الْمُوَالاَةُ قَبْل إِتْمَامِ الْغُسْل، بِأَنْ جَفَّ مَا غَسَلَهُ مِنْ بَدَنِهِ بِزَمَنٍ مُعْتَدِلٍ وَأَرَادَ أَنْ يُتِمَّ غُسْلَهُ - جَدَّدَ لإِتْمَامِهِ نِيَّةً وُجُوبًا، لاِنْقِطَاعِ النِّيَّةِ بِفَوَاتِ الْمُوَالاَةِ، فَيَقَعُ غَسْل مَا بَقِيَ بِدُونِ نِيَّةٍ.

📚 **Referensi:**

Kitab *Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah*, jilid 31 hlm. 210 ([NU Online][1])

# 📖 2. Terjemahan

> “Mazhab Hanbali menegaskan bahwa jika muwalah (berurutan/berkesinambungan) terputus sebelum mandi selesai—yaitu bagian tubuh yang sudah dibasuh menjadi kering dalam waktu yang wajar—lalu ia ingin menyempurnakan mandinya, maka ia **wajib memperbarui niat** untuk menyempurnakannya.

> Karena niat terputus akibat hilangnya muwalah, maka basuhan yang tersisa dianggap terjadi tanpa niat.”

# 🧠 3. Penjelasan Makna

Ada 3 poin penting dari teks ini:

### 1. Apa itu **muwalah (الموالاة)**

👉 Muwalah = membasuh anggota tubuh **secara berurutan tanpa jeda lama**.

### 2. Jika mandi “terputus”

Misalnya:

* mandi sebagian badan

* berhenti lama sampai kering

* lalu lanjut lagi

👉 Dalam mazhab Hanbali:

* **niat awal dianggap terputus**

* harus **niat ulang** saat melanjutkan

### 3. Konsekuensi jika tidak niat ulang

👉 Sisa mandi:

* dianggap **tanpa niat**

* sehingga **tidak sah sebagai mandi wajib**

---

# ⚖️ 4. Perbandingan Pendapat Ulama

### 🔹 Mazhab Syafi’i, Hanafi, Hanbali

* Muwalah = **tidak wajib (sunnah)**

* Mandi boleh “dicicil”

* Tapi Hanbali: **harus niat ulang jika jeda lama** ([BincangSyariah][2])

### 🔹 Mazhab Maliki

* Muwalah = **WAJIB**

* Kalau terputus lama →

  ❌ harus **ulang dari awal** ([Liputan6][3])

# 🧾 5. Kesimpulan Hukum “mencicil mandi besar”

👉 Ada rincian:

### ✔ Menurut Syafi’i (yang banyak di Indonesia)

* **BOLEH**

* meski terpisah waktu

* bahkan jika sudah kering tetap sah ([NU Online][4])

### ✔ Menurut Hanbali

* **BOLEH dengan syarat**

  * kalau jeda lama → **niat ulang**

### ❌ Menurut Maliki

* **TIDAK BOLEH**

* harus sambung tanpa jeda

# 🔚 Kesimpulan Ringkas

* “Mencicil mandi besar” → **diperselisihkan**

* Pendapat kuat di Syafi’i: ✔ **sah**

* Hanbali: ✔ sah tapi **harus niat ulang**

* Maliki: ❌ tidak sah jika terputus lama

Wallahu a’lam.