MESJID QUBA TITIK AWAL BANGUNAN PERADABAN ISLAM

MESJID QUBA TITIK AWAL BANGUNAN PERADABAN ISLAM

Perjalanan panjang hijrah Nabi Muhammad ﷺ dari Mekkah menuju Madinah menyusuri jalan-jalan berbatu dengan panas yang menyengat, membelah hamparan padang pasir. Beliau ditemani sahabat setia Abu Bakar Ash-Shiddiq رضي الله عنه.

Sebuah perjalanan yang sarat tantangan, jebakan, dan ancaman. Musuh-musuh Islam terus mengintai, berusaha mencari celah untuk mencelakai bahkan membunuh beliau. Sungguh berat misi dakwah yang dipikul. Namun keteguhan iman dan kekuatan tekad beliau serta para sahabat mengajarkan kepada kita bahwa tidak ada perjuangan yang benar-benar mudah dan nyaman. Setiap misi penegakan kebenaran pasti dipenuhi onak dan duri yang siap menjatuhkan mereka yang lemah jiwa.

Allah Ta’ala menggambarkan momen kritis ini dalam firman-Nya:

إِلَّا تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ...

“Jika kalian tidak menolongnya (Muhammad), maka sungguh Allah telah menolongnya…”

(QS. At-Taubah: 40)

Hampir satu bulan perjalanan hijrah dilalui. Ketika beliau tiba di sekitar Madinah, dari sela-sela perbukitan dan jalan berbatu, sambutan hangat penduduk Madinah menyambut dengan penuh cinta dan haru. Lantunan nasyid menggema:

طلع البدر علينا من ثنية الوداع

وجب الشكر علينا ما دعا لله داع

“Telah terbit bulan purnama atas kami dari Tsaniyatul Wada’,

wajiblah kita bersyukur selama ada yang mengajak kepada Allah.”

Ketika sampai di daerah Quba, sekitar 6 km dari Masjid Nabawi saat ini, unta (bukan kuda) yang ditunggangi Rasulullah ﷺ diperebutkan oleh penduduk Madinah karena masing-masing berharap beliau singgah di rumah mereka. Namun beliau bersabda:

خلّوا سبيلها فإنها مأمورة

“Biarkan ia berjalan, karena sesungguhnya ia diperintah (oleh Allah).”

(HR. Ahmad)

Hingga akhirnya unta tersebut berhenti di sebuah kebun kurma di wilayah Quba. Di situlah berdiri Masjid Quba, masjid pertama yang dibangun dalam sejarah Islam.

Allah mengabadikan kemuliaan masjid ini dalam Al-Qur’an:

لَّمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَىٰ مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَن تَقُومَ فِيهِ

“Sungguh masjid yang didirikan atas dasar takwa sejak hari pertama lebih berhak engkau shalat di dalamnya.”

(QS. At-Taubah: 108)

Rasulullah ﷺ tinggal beberapa hari di Quba dan selama itu beliau menginap di rumah Kulthum bin al-Hadm رضي الله عنه. Setelah itu beliau melanjutkan perjalanan ke pusat Madinah dan tinggal di rumah Abu Ayyub al-Ansari رضي الله عنه.

Keutamaan Masjid Quba sangat besar di sisi Rasulullah ﷺ. Beliau bersabda:

من تطهر في بيته ثم أتى مسجد قباء فصلى فيه صلاة كان له كأجر عمرة

“Barang siapa bersuci di rumahnya kemudian datang ke Masjid Quba lalu shalat di dalamnya, maka ia mendapatkan pahala seperti pahala umrah.”

(HR. Tirmidzi)

Hikmah dan Pelajaran

1.perencanaan Dakwah yang Matang

Sambutan hangat kaum Anshar bukan terjadi tiba-tiba, melainkan hasil dari strategi dakwah Rasulullah ﷺ sebelumnya dengan mengutus Mus'ab bin Umair رضي الله عنه sebagai duta Islam di Madinah.

3. Kharisma Kepemimpinan Nabi

Antusiasme masyarakat Madinah menunjukkan bahwa Rasulullah ﷺ adalah sosok yang memiliki daya tarik ruhiyah dan akhlak yang tinggi, bukan sekadar pencitraan.

4. Semangat Pengorbanan

Kerelaan para sahabat menyerahkan harta dan tanah mereka untuk Islam menunjukkan hasil tarbiyah yang melahirkan jiwa pengorbanan (روح التضحية).

5.Prioritas Peradaban

Bangunan pertama yang didirikan Rasulullah ﷺ bukan rumah pribadi, melainkan masjid. Ini pesan besar bahwa pembangunan peradaban dimulai dari pondasi spiritual dan kebersamaan umat.

6. Memuliakan Sejarah sebagai Akar Peradaban

Apresiasi Rasulullah ﷺ terhadap Masjid Quba melalui pahala besar menunjukkan bahwa sejarah memiliki nilai strategis dalam membangun identitas dan kekuatan umat.

Fase Quba adalah bluefrint cetak biru atau pondasi bangunan peradaban Islam.

BENARKAH ORANG YANG SUDAH MATI BISA MENDO'AKAN KELUARGA YANG MASIH HIDUP ?...

BENARKAH ORANG YANG SUDAH MATI BISA MENDO'AKAN KELUARGA YANG MASIH HIDUP?

#WAHABI MATINYA BUDEG BIN TULI BORO"BISA MENDO'AKAN ✍️✔️

Hadits Musnad Ahmad

عن أنس قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إن أعمالكم تعرض على أقاربكم وعشايركم من الأموات فإن كان خيرا استبشروا وإن كان غير ذلك قالوا اللهم لا تمتهم حتى تهديهم كما هديتنا. رواه أحمد 

Artinya: Dari Anas bahwa Rasulullah SAW bersabda: Sungguh amal kalian disampaikan kepada kerabat dan kawan yang telah mati. Jika amal baik, maka mereka bahagia. Jika tidak baik, maka mereka berdoa: Ya Allah jangan matikan mereka sebelum Engkau beri hidayah kepada mereka seperti Engkau memberi hidayah kepada kami. (HR Ahmad).Juz 20 hal.114

#ngajifiqih

MESJID QIBLATAIN SAKSI SEJARAH ADANYA HUKUM NASAKH DALAM ISLAM.

MESJID QIBLATAIN SAKSI SEJARAH ADANYA HUKUM NASAKH DALAM ISLAM.

Masjid Qiblatain artinya masjid dengan dua arah kiblat. Lokasinya sekitar 7 km dari pusat kota Madinah. Penamaan masjid ini berakar dari peristiwa besar dalam sejarah Islam, yaitu perpindahan arah kiblat kaum muslimin pada tahun ke-2 Hijriah dari Masjid Al-Aqsa di Palestina menuju Ka'bah di Makkah.

Pada awalnya Rasulullah SAW dan para sahabat hampir selama 16 atau 17 bulan melaksanakan salat menghadap Baitul Maqdis. Namun seiring berjalannya waktu orang-orang Yahudi di Madinah sering mencemooh Rasulullah SAW dengan mengatakan bahwa ajaran Muhammad mengikuti kiblat Yahudi.

Mendengar celaan tersebut muncul keinginan di dalam hati Rasulullah SAW agar kiblat dipindahkan ke arah Ka’bah, kiblat Nabi Ibrahim AS. Akan tetapi beliau tidak berani memintanya secara langsung kepada Allah karena adab dan rasa malu beliau kepada Rabb-nya.

Allah Yang Maha Mengetahui isi hati hamba-Nya kemudian menurunkan firman-Nya:

قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ ۖ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا ۚ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ

Artinya:

“Sungguh Kami sering melihat wajahmu menengadah ke langit, maka sungguh Kami akan memalingkan engkau ke kiblat yang engkau sukai. Maka hadapkanlah wajahmu ke arah Masjidil Haram.” (QS. Al-Baqarah: 144)

Ketika ayat ini turun Rasulullah SAW sedang melaksanakan salat Zuhur. Pada rakaat kedua beliau langsung berputar arah dari menghadap Baitul Maqdis menuju Ka’bah dan para sahabat pun mengikuti beliau.

Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّمَا جُعِلَ الإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ

Artinya:

“Sesungguhnya imam dijadikan untuk diikuti.” (HR. Sahih Bukhari dan Sahih Muslim)

Peristiwa besar inilah yang kemudian menjadi tonggak sejarah adanya hukum nasakh dalam syariat Islam.

Karena peristiwa tersebut masjid yang awalnya bernama Masjid Bani Salamah kemudian dikenal dengan nama Masjid Qiblatain. Sebagai penghormatan terhadap sejarah itu dahulu terdapat dua mihrab:

1. Mihrab pertama mengarah ke Baitul Maqdis sebagai simbol hukum yang mansukh (diganti).

2. Mihrab kedua mengarah ke Ka’bah sebagai simbol hukum naasikh (pengganti).

Ketika kiblat berubah orang-orang Yahudi semakin keras mencela Islam. Mereka mengatakan bahwa Tuhan yang disembah Muhammad berubah-ubah dan tidak memiliki pendirian. Maka Allah langsung menjawab tuduhan mereka dengan firman-Nya:

مَا نَنسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا ۗ أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Artinya:

“Ayat mana saja yang Kami nasakhkan atau Kami jadikan manusia lupa kepadanya, pasti Kami datangkan yang lebih baik darinya atau yang sebanding dengannya. Tidakkah engkau mengetahui bahwa Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (QS. Al-Baqarah: 106)

Dari sinilah lahir satu disiplin ilmu penting dalam syariat Islam yang disebut ilmu Nasakh wa Mansukh.

Pengertian Nasakh

Nasakh secara bahasa berarti menghapus, memindahkan, atau mengganti. Sedangkan secara istilah:

رفع حكم شرعي بدليل شرعي متأخر

Artinya:

“Menghapus atau mengganti hukum syariat dengan hukum syariat yang datang setelahnya.”

Rukun Nasakh

1. Naasikh → hukum yang datang kemudian sebagai pengganti.

2. Mansukh → hukum sebelumnya yang diganti.

Pembagian Nasakh

1. Nasakh Tilawah dan Hukumnya Sekaligus

Artinya bacaan ayat dan hukumnya sama-sama dihapus.

Di antara dalilnya adalah hadits Sayyidina Umar RA:

إِنَّ اللَّهَ بَعَثَ مُحَمَّدًا ﷺ بِالْحَقِّ، وَأَنْزَلَ عَلَيْهِ الْكِتَابَ، فَكَانَ مِمَّا أَنْزَلَ اللَّهُ آيَةُ الرَّجْمِ، فَقَرَأْنَاهَا وَوَعَيْنَاهَا وَعَقَلْنَاهَا، فَرَجَمَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ وَرَجَمْنَا بَعْدَهُ

Artinya:

“Sesungguhnya Allah mengutus Muhammad ﷺ dengan kebenaran dan menurunkan Al-Kitab kepadanya. Di antara yang Allah turunkan adalah ayat rajam. Kami membacanya, memahaminya dan menghafalnya. Rasulullah ﷺ melaksanakan hukum rajam dan kami pun melaksanakannya setelah beliau.” (HR. Sahih Muslim)

2. Nasakh Tilawah Duna al-Hukm

Bacaannya dihapus tetapi hukumnya tetap berlaku.

Contohnya adalah ayat rajam bagi pezina muhshan. Lafaz ayatnya tidak lagi dibaca dalam mushaf Al-Qur’an tetapi hukumnya tetap berlaku berdasarkan sunnah.

Rasulullah SAW bersabda:

خُذُوا عَنِّي، خُذُوا عَنِّي، قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لَهُنَّ سَبِيلًا، الْبِكْرُ بِالْبِكْرِ جَلْدُ مِائَةٍ وَنَفْيُ سَنَةٍ، وَالثَّيِّبُ بِالثَّيِّبِ جَلْدُ مِائَةٍ وَالرَّجْمُ

Artinya:

“Ambillah dariku, ambillah dariku, sungguh Allah telah memberikan jalan bagi mereka; bujang dengan gadis dihukum seratus cambukan dan diasingkan setahun, sedangkan yang sudah menikah dengan yang sudah menikah dihukum seratus cambukan dan rajam.” (HR. Sahih Muslim)

3. Nasakh Hukum Duna Tilawah

Hukumnya dihapus tetapi bacaannya tetap ada dalam Al-Qur’an.

Contohnya adalah perubahan kewajiban menghadapi musuh:

Awalnya satu orang muslim diwajibkan menghadapi sepuluh orang kafir:

إِن يَكُن مِّنكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ (QS. Al-Anfal: 65)

Kemudian Allah meringankan menjadi satu melawan dua:

الْآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنكُمْ (QS. Al-Anfal: 66)

Contoh lain adalah tahapan pengharaman khamar:

Tahap pertama dijelaskan mudarat dan manfaatnya:

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ ۖ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ (QS. Al-Baqarah: 219)

Tahap kedua dilarang mendekati salat dalam keadaan mabuk:

لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنتُمْ سُكَارَىٰ (QS. An-Nisa: 43)

Tahap terakhir diharamkan secara total:

إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ (QS. Al-Ma’idah: 90)

Tentang hikmah bertahapnya syariat ini Sayyidah Aisyah RA berkata:

إِنَّمَا نَزَلَ أَوَّلَ مَا نَزَلَ مِنْهُ سُورَةٌ مِنَ الْمُفَصَّلِ فِيهَا ذِكْرُ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ، حَتَّى إِذَا ثَابَ النَّاسُ إِلَى الإِسْلاَمِ نَزَلَ الْحَلاَلُ وَالْحَرَامُ، وَلَوْ نَزَلَ أَوَّلَ شَيْءٍ لاَ تَشْرَبُوا الْخَمْرَ، لَقَالُوا لاَ نَدَعُ الْخَمْرَ أَبَدًا

Artinya:

“Yang pertama kali turun adalah surat-surat pendek yang di dalamnya terdapat penyebutan surga dan neraka. Hingga ketika manusia telah mantap memeluk Islam turunlah hukum halal dan haram. Seandainya yang pertama turun adalah larangan khamar niscaya mereka akan berkata: kami tidak akan meninggalkan khamar selamanya.” (HR. Sahih Bukhari)

Hikmah Perpindahan Kiblat dan Adanya Nasakh

1. Allah Maha Mengetahui isi hati hamba-Nya walau tidak diucapkan.

وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي قُلُوبِكُمْ

(QS. Al-Ahzab: 51)

2. Rasulullah SAW adalah manusia paling dicintai Allah sehingga banyak keinginan beliau dipenuhi Allah.

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ

(QS. Al-Qalam: 4)

3. Seluruh syariat Allah penuh hikmah untuk menolak kerusakan dan menghadirkan kemaslahatan.

يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

(QS. Al-Baqarah: 185)

4. Allah mendidik manusia secara bertahap dan inilah metode tarbiyah ilahiyah yang sangat agung.

5. Awalnya kiblat menghadap Baitul Maqdis memberi isyarat bahwa risalah Nabi Muhammad SAW tersambung dengan risalah Nabi Ibrahim AS dan para nabi terdahulu.

6. Palestina dan Masjid Al-Aqsa memiliki kedudukan mulia dalam Islam.

Rasulullah SAW bersabda:

لَا تُشَدُّ الرِّحَالُ إِلَّا إِلَى ثَلَاثَةِ مَسَاجِدَ: الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ، وَمَسْجِدِي هَذَا، وَالْمَسْجِدِ الْأَقْصَى

Artinya:

“Tidak dianjurkan melakukan perjalanan jauh kecuali menuju tiga masjid: Masjidil Haram, masjidku ini, dan Masjid Al-Aqsa.” (HR. Sahih Bukhari dan Sahih Muslim)

Karena itu Palestina bukan hanya persoalan politik tetapi bagian dari sejarah aqidah dan kemuliaan umat Islam.

Semoga Allah menjaga Masjid Al-Aqsa, memuliakan kaum muslimin, dan menguatkan kecintaan kita kepada syariat-Nya. Aamiin.

HUKUM ZAKAT FITRAH DENGAN UANG

Setiap tahun terus pada debat padahal dalil masing-masing udah jelas,tinggal kita mau ngambil yang mana,jangan pada ego yang penting pada legowo,ingsyaa allah semuanya dapat Ridho dari yang maha Ridho,Allah swt.

ماحكم اخراج زكاة الفطر نقدًا

(BAGAI MANA HUKUM MENGELUARKAN ZAKAT DENGAN UANG)

الحمد لله وحده والصلاة والسلام على من لا نبي بعده؛ وبعد.    

ففي نهاية رمضان من كل عام، وقبل صلاة العيد؛ يحرص المسلمون على تطبيق شعيرة من شعائر الدين التي فرضها عليهم، واقتداء بسنة نبيهم المصطفى - صلى الله عليه وسلم-، وما عليه صحابته رضوان الله عليهم، ألا وهي زكاة الفطر، أو صدقة الفطر: فرضها رسول الله - صلى الله عليه وسلم- على كل مسلم، وعلى من يمونه، من صغير أو كبير، ذكر أو أُنثى، وقدَّر لها قدرها، التي تخرج به، وأصنافها التي تُخرج منها، ومصارفها، ومن يستحقها، وبين ذلك أيما بيان، وأوضحه أيما إيضاح.

وقد اتفق الفقهاء([1]) على مشروعية إخراج زكاة الفطر من الأنواع المنصوصة في حديثي ابن عمر، وأبي سعيد الخدري رضي الله عنهما الآتيين، وأما إخراج قيمتها للفقير، سواء كان ذلك بغير سبب، أو بسبب؛ كحاجة الفقير للنقود، أو تعذر شراء المزكي لزكاة الفطر، أو لكون إخراجها نقدا هو الأيسر جمعاً وحفظاً ونقلاً وتوزيعاً لجهات الجمع كالجمعيات ونحوها فقد شاع في هذا العصر وانتشر السؤال عنه "وعمت به البلوى"، وفي ذلك اختلف الفقهاء إلى قولين:

 

القول الأول:

ذهب جمهور العلماء: المالكية([2])، والشافعية([3])، والحنابلة([4])، إلى عدم جواز وإجزاء إخراج القيمة في زكاة الفطر، والتقيد بما ورد من الاقتصار على الأصناف التي وردت بها السنة من طعام وهو: بر القمح، التمر، أو الشعير، أو الأقط، أو الزبيب، واستندوا على ذلك بأدلة صحيحة صريحة تَعضد قولهم، منها:

1)ما أخرجه الشيخان([5]) من حديث ابن عمر رضي الله عنهما قال: " فرض رسول الله - صلى الله عليه وسلم- زكاة الفطر صاعًا من تمر، أو صاعًا من شعير، على العبد، والحر، والذكر، والأنثى، والصغير، والكبير، من المسلمين، وأمر بها أن تُؤدى قبل خروج الناس إلى الصلاة"([6]).

وجه الدلالة: أن النبي - صلى الله عليه وسلم- فرض الصدقة من تلك الأنواع، فمن عدل إلى القيمة فقد ترك المفروض([7]).

2)عن أبي سعيد الخدري رضي قال: "كنا نخرج زكاة الفطر صاعًا من طعام أو صاعًا من شعير أو صاعًا من تمر أو صاعًا من أقط أو صاعًا من زبيب"([8]).

وجه الدلالة: أن الصحابة رضوان الله عليهم لم يكونوا يخرجونها من غير الطعام، وتابعهم على ذلك دليل على أن المشروع إخراجها طعاماً([9]).

3) وعن ابن عمر رضي الله عنهما قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم-: "أغنوهم في هذا اليوم"([10]).

 وجه الدلالة منه: أن غنى الفقراء في هذا اليوم -يوم العيد- يكون فيما يأكلون، حتى لا يضطروا لسؤال الناس الطعام يوم العيد.

4)أن ابن عباس رضي الله عنهما قال: "فرض رسول الله - صلى الله عليه وسلم- الفطر طهرة للصائم من اللغو والرفث و طعمة للمساكين"([11]).

وجه الدلالة: أن الطعمة تكون بما يُطعم، ولا تكون بالدراهم التي تقضى بها الحاجات، مما يدل على أن إخراج زكاة الفطر طعامًا مقصودٌ للشارع([12]).

5)أن زكاة الفطر عبادة مفروضة من جنس معين، فلا يجزئ إخراجها من غير الجنس المعين كما لو أخرجها في غير وقتها المعين([13]).

6)أن الزَّكَاة وجبت لدفع حاجة الفقير، وشكرا لنعمة المال، والحاجات متنوعة، فينبغي أن يتنوع الواجب ليصل إلى الفقير من كل نوع ما تندفع به حاجته، ويحصل شكر النعمة بالمواساة من جنس ما أنعم الله عليه به([14]).   

7) ولأن مُخرج القيمة قد عدل عن المنصوص، فلم يجزئه، كما لو أخرج الرديء مكان الجيد([15]).

8) أن إخراج زكاة الفطر من الشعائر، فاستبدال المنصوص بالقيمة يؤدي إلى إخفائها وعدم ظهورها([16]).

9)أن النبي - صلى الله عليه وسلم- فرضها من أصناف متعددة مختلفة القيمة، فدل على إرادة الأعيان، ولو كانت القيمة معتبرة لفرضها من جنس واحد، أو ما يعادله قيمة من الأجناس الأخرى([17]).

10) فهذه سنة محمد - صلى الله عليه وسلم- في زكاة الفطر، ومعلوم أن وقت هذا التشريع وهذا الإخراج يوجد بيدالمسلمين وخاصة في مجتمع المدينة الدينار والدرهم اللذان هما العملة السائدة آنذاك، ولم يذكرهما صلوات الله وسلامه عليه في زكاة الفطر، فلو كان شيء يجزئ في زكاة الفطر منهما لأبانه صلوات الله وسلامه عليه ؛ إذ لا يجوز تأخير البيان عن وقتالحاجة ،ولو فعل ذلك لنقله أصحابه رضي الله عنهم.

 

القول الثاني:

 وهو القول بجواز إخراج زكاة الفطر نقودًا، وبه قال أبو حنيفة([18])، وغيره من السلف الصالح([19]) على رأسهم أمير المؤمنين عمر بن عبد العزيز –رحمه الله- الذي سبق أبا حنيفة إلى القول به، فقد رُوي أنه أمر عامله في البصرة أن يأخذ من كل إنسان نصف درهم عن صدقة الفطر([20])، 

وهذالم يكن مجرد رأي شخصي لعمر بن عبد العزيز، وإنما جعله أمراً عاماً ، وأَمَرواليَه أن يأخذ من أهل ذلك البلد نصف درهم على صدقة الفطر. ومن الأدلة التي يستدل بها أصحاب هذا القول ما يلي([21]):

1) قوله تعالى: ( لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ) ([22])

 وجه الدلالة: أن المال هو المحبوب، فإن كثيراً من الناس يهون عليه إطعام الطعام، ويصعب عليه دفع ثمن ذلك للفقراء، بخلاف الحال في عصر النبي صلى الله عليه وسلم، ولذا كان إخراج الطعام في حقهم أفضل لأنه أحب، وإخراج المال في عصرنا أفضل؛ لأنه إلينا أحب.

2)أن الأصل في الصدقة المال، قال تعالى:

 (خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا) ([23])، 

والمال في الأصل ما يملك من الذهب أو الفضة، وبيان الرسول - صلى الله عليه وسلم- للمنصوص عليه إنما هو للتيسير ورفع الحرج، لا الحصر الواجب([24]).

3)أن الواجب إغناء الفقير لقوله - صلى الله عليه وسلم-: "أغنوهم عن المسألة في مثل هذا اليوم"([25])، 

و الاغناء يحصل بالقيمة؛ لأنها أقرب إلى دفع الحاجة([26]). وأن النبي - صلى الله عليه وسلم- قيد الإغناء بيوم العيد ليعم السرور جميع المؤمنين، ويستوي فيه الغني والفقير، وهذا المعنى لا يحصل اليوم بإخراج الحب الذي ليس هو طعام الفقراء والناس كافة، ولا في إمكانهم الانتفاع به ذلك اليوم حتى لو أرادوا اقتياته على خلاف العادة([27]).

4) أن النبي - صلى الله عليه وسلم- قال للنساء يوم عيد الفطر: "تصدقن ولو من حليكن"([28]. )

5)أن النبي - صلى الله عليه وسلم- غاير بين القدر الواجب من الأعيان المنصوص عليها، مع تساويها في كفاية الحاجة، وسد الخلة فأوجب من التمر والشعير صاعًا، ومن البر نصف صاع([29]).

وجه الدلالة: أن النبي - صلى الله عليه وسلم- لم يستثن صدقة الفرض من غيرها"([30]).

6)إذا ثبت جواز أخذ القيمة في الزَّكَاة المفروضة في الأعيان، فجوازها في الزَّكَاة المفروضة على الرّقاب (زكاة الفطر) أولى؛ لأن الشرع أوجب الزَّكَاة في عين الحب، والتمر والماشية، والنقدين، كما في حديث معاذ -رضي الله عنه- الذي قاله له النبي - صلى الله عليه وسلم- لما بعثه إلى اليمن: "خذ الحب من الحب، والشاة من الغنم، والبعير من الإبل، والبقر من البقر"([31])، 

ولما كان الحال كذلك اقتضت حكمة الشرع البالغة أمر الناس في عهد النبوة بإخراج الطعام ليتمكن جميعهم من أداء ما فرض عليهم، ولا يحصل لهم فيه عسر، ولا مشقة؛ وذلك لأن النقود كانت نادرة الوجود في تلك الأزمان ببلاد العرب ولاسيما البوادي منها، وخصوصاً الفقراء، فلو أمر بإعطاء النقود في الزَّكَاة المفروضة على الرؤوس لتعذر إخراجها على الفقراء بالكلية، ولتعسر على كثير من الأغنياء الذين كان غناهم بالمواشي والرقيق، والطعام، أما الطعام فإنه متيسر للجميع، ولا يخلو منه منزل إلا من بلغ به الفقر منتهاه، فكان من أعظم المصالح، وأبلغ الحكم العدول عن المال النادر العسر إخراجه إلى الطعام المتيسر وجوده، وإخراجه لكل الناس([32]).

7)أن مراعاة المصالح من أعظم أصول الشريعة، وحيثما دارت تدور معها، فالشريعة كلها مبنية على المصالح ودرء المفاسد. 

 

المناقشات والردود:

أولاً: بعض ما ورد من ردود على بعض أدلة القول الأول:

·أما حديث: " فرض رسول الله - صلى الله عليه وسلم- زكاة الفطر صاعًا من تمر، أو صاعًا..." نوقوش بأن ذكر هذه الأنواع ليس للحصر، وإنما هو للتيسير ورفع الحرج، فإخراج تلك الأنواع المنصوصة أيسر من إخراج غيرها من الأموال فقد عين النبي - صلى الله عليه وسلم- الطعام في زكاة الفطر لندرته بالأسواق في تلك الأزمان، وشدة احتياج الفقراء إليه لا إلى المال، فإن غالب المتصدقين في عصر النبي - صلى الله عليه وسلم- ما كانوا يتصدقون إلا بالطعام([33]).

·وأما حديث: "أغنوهم في هذا اليوم"، يمكن أن يُناقش بأن الإغناء قد يكون بهذه الأصناف، وبغيرها من النقود ونحو ذلك.

·وقولهم: " أن مُخرج القيمة قد عدل عن المنصوص، فلم يجزئه، كما لو أخرج الرديء مكان الجيد"، نوقش: بأنه إنما عدل عنه لكون ذلك هو الأصلح للفقير و الأدفع لحاجته، مع عدم وجود الدليل المانع من ذلك([34]).

·واحتجاجهم بأن النبي - صلى الله عليه وسلم- فرضها من أصناف متعددة مختلفة القيمة، فدل على إرادة الأعيان... نوقش: بأن ذلك من قياس الحاضر على الغائب المجهول، فإنهم قاسوا عصرهم على عصر النبي - صلى الله عليه وسلم-، وظنوا أن هذه الأشياء لما كانت مختلفة القيم في عصرهم، كانت كذلك في عصر النبي - صلى الله عليه وسلم-، وهذا أمر يحتاج إلى نقل صريح في إثباته، و إلا فالأزمنة تختلف في الأسعار، ومساواة الأشياء وتفاضلها. ثم إن هذه دعوى غير مسلمة، فإن النبي - صلى الله عليه وسلم- غاير بين هذه الأشياء ولم يسو بينها([35]).

 

ثانيًا: بعض ما ورد من ردود على بعض أدلة القول الثاني:

·ونوقش استدلالهم بقوله تعالى: ( لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ) بأن هذا التفريق بين العصرين في ذلك لا دليل عليه، ثم إنه لو سلم فيحمل على صدقة التطوع، أما الفرض فيتبع فيه المشروع، ويكون هو الأفضل.

·قولهم أن الأصل في الصدقة المال، قال تعالى: (خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا) ([36])، نوقش: بعدم التسليم بهذا الأصل، فالمال يطلق على كل ما يتمول، ومن ذلك بهيمة الأنعام والحبوب، والأنواع المنصوصة في زكاة الفطر، فالأصل في زكاة كل نوع ما ورد فيه.

·وأما حديث: "تصدقن ولو من حليكن"، فقد نوقش بأنه لوكان المقصود زكاة الفطر لما أمرهن بها في الخطبة بعد الصلاة، وقد أمر المسلمين أن يؤدوها قبل الصلاة.

· وقولهم: إذا ثبت جواز أخذ القيمة في الزَّكَاة المفروضة في الأعيان، فجوازها في الزَّكَاة المفروضة على الرّقاب (زكاة الفطر) أولى، نوقش كذلك بعدم التسليم بإطلاق هذا التعليل، إذ التشريع لكل زمان ومكان، كما أن قيمة زكاة الفطر يسيرة، والدراهم والدنانير كانت شائعة في زمنهم، ولا تشق على كثير منهم، مع كون الزَّكَاة فيها معنى التعبد الذي يتحقق يقيناً بإخراج الطعام في زكاة الفطر.

·وقولهم: أن النبي - صلى الله عليه وسلم- غاير بين القدر الواجب من الأعيان المنصوص عليها، مع تساويها في كفاية الحاجة، نوقش بأنه على التسليم بصحة الأحاديث فاعتبار القيمة هنا لا يلغي اعتبار النوع، فهما جميعًا معتبران.

 

الخلاصة والترجيح:

        أنه مما سبق يتبين لنا أن الخلاف في هذه المسألة قديم وفي الأمر سعة، فإخراج أحد الأصناف المذكورة في الحديث يكون في حال ما إذا كان الفقير يسد حاجته الطعام في يوم العيد، وإخراج القيمة يجوز في حال ما إذا كانت النقود أنفع للفقير؛ كما هو الحال في معظم بلدان العالم اليوم، ثم إنه لا ينبغي الانكار على من أخرج زكاة الفظر نقودًا فقد ظهر لي ما يلي:

· أن كثيراً من الفقهاء يرون أنه يخرج من قوت البلد من غير المنصوص عليه في حديث أبيسعيد وحديث ابن عمر ، فإذا تغير القوت جاز أن يُخرج من القوت الموجود كالأرز، أوالقمح، أو أي قوت ينتشر في بلد من البلدان، وإذا جاز إخراجها من قوت البلد - حتىولو لم يكن منصوصًا- فمن باب أولى أن تُخرج من الدراهم؛لأنها قد تكون أفضل من القوت لكثير من الناس وهذا منهم مصير إلى القيمة والتقييم؛لأنهم قوّموا ماكان قوتاً في زمن النبي - صلى الله عليه وسلم- وأخرجوا بدله.

· أن الأمر في هذه الأشياء ليس تعبديًا محضًا لا يجوز الخروج عنهإلى غيره، وإنما هو أمر مصلحي واضح، أي: أن المقصود من صدقة الفطر منفعةالمسلمين ومنفعة الآخذ والباذل أيضاً، ولاشك أن منفعة الآخذ أولى، وإخراج القيمةـ خصوصاً إذا طابت بها نفس المعطي ونفس الآخذ وأنه أحب إليهما معاً ـ يحقق مقصدالشرع في التوسعة على الناس وفي تطهيرهم وفيما فيه تحقيق مصالحهم ، وهذا مقتضى ما تعم به البلوى.

· أن هناك نوع من التلاعب الواضح في بعض البيئات، فعلى سبيل المثال: وجد من الذين يبيعونصدقة الفطر يبيعونها ثم يأخذون المال ثم يأخذونها باعتبار أنهمفقراء ثم يبيعونها على الآخر وهكذا ، فهذا من حجج الذين قالوا بوجوب النظر فيالموضوع.

 ولعل حديث رسول الله - صلى الله عليه وسلم-" أغنوهم في هذا اليوم"، يؤيد هذا القول؛ لأن حاجة الفقير الآن لا تقتصر على الطعام فقط، بل تتعداه إلى اللباس ونحوه ..، ولعل العلة في تعيين الأصناف المذكورة في الحديث، هي: الحاجة إلى الطعام والشراب وندرة النقود في ذلك العصر،حيث كانت أغلب مبايعاتهم بالمقايضة، وإذا كان الأمر كذلك فإن الحكم يدور مع علته وجوداً وعدماً، فعلى القول بجواز إخراج النقود في زكاة الفطر للحاجة القائمة والملموسة للتغير اليوم هو "مما تعم به البلوى".

--------------------------------

([1]) الإجماع لابن المنذر (1/45).

([2]) الكافي لابن عبد البر (1/112)،

([3]) المجموع (5/384)، الحاوي (3/383).

([4]) المغني (2/355).

([5]) البخاري واللفظ له أخرجه في كتاب الزكاة، باب فرض صدقة الفطر (2/547)، رقم (1432)، ومسلم في باب زكاة الفطر على المسلمين من التمر والشعير (2/677)، رقم (13).

([6]) أي: صلاة العيد.

([7]) انظر المغني (2/355).

([8]) أخرجه البخاري في كتاب الزكاة، باب صدقة الفطر صاع من طعام (3/548)، رقم (1435)، ومسلم في كتاب الزكاة، باب زكاة الفطر على المسلمين من التمر والشعير (2/678)، رقم (17).

([9]) مجموع فتاوى ورسائل ابن عثيمين (8/265).

([10]) أخرجه الدار قطني كتاب الزكاة، (2/152)، رقم (67)، والبيهقي في السنن الكبرى، في كتاب الزكاة، باب وقت إخراج زكاة الفطر، (4/175)، رقم (7528)، من حديث ابن عمر رضي الله عنهما.

([11]) أخرجه أبو داود في كتاب الزكاة، باب زكاة الفطر (1/505)، رقم (1609)، والحاكم في المستدرك كتاب الزكاة، (1/568)، رقم (1488)، والبيهقي في السنن الكبرى في كتاب الزكاة، باب الكافر يكون فيمن يمون فلا يؤدي عنه زكاة الفطر (4/162)، رقم (7481).

([12]) انظر: مجموع فتاوى ورسائل ابن عثيمين (18/278).

([13]) انظر: مجموع فتاوى ورسائل ابن عثيمين (18/285).

([14]) المغني (2/355).

([15]) نفس المرجع السابق.

([16]) انظر: مجموع فتاوى ورسائل ابن عثيمين (18/278).

([17]) نفس المرجع السابق.

([18]) انظر: بدائع الصنائع (2/72)، المبسوط (3/107).

([19]) وهو مذهب البخاري في صحيحه، ومذهب الثوري وعطاء، وابن حزم، والحسن البصري وغيرهم.

([20]) أخرجه ابن أبي شيبة في مصنفه، كتاب الزكاة، في إعطاء الدراهم في باب زكاة الفطر (2/398)، رقم (10369)، وعبد الرزاق في مصنفه كتاب الزكاة، (3/316)، رقم (5778)، وانظر: شرح معاني الآثار، لأحمد بن محمد بن سلامة بن عبد الملك بن سلمة أبو جعفر الطحاوي، تحقيق: محمد زهري النجار، الناشر: دار الكتب العلمية، بيروت، الطبعة الأولى، عام 1399هـ، (2/47)، رقم (2895).

([21]) غالب هذه الأدلة والنقاشات قد انتظمها كتاب"تحقيق الآمال في إخراج زكاة الفطر بالمال" لأبي الفيض أحمد بن محمد الصديق الغماري، وقد أذكر الإحالة إذا كان النقل نصيًا، وأكتفي بما أنقله بالمعنى بهذه الإشارة.

([22]) الآية رقم (92)، من سورة آل عمران.

([23]) الآية رقم (104)، من سورة التوبة.

([24]) انظر: تحقيق الآمال في إخراج زكاة الفطر بالمال ص (59).

([25]) سبق تخريجه ص (141).

([26]) انظر: بدائع الصنائع (2/72)

([27]) انظر: تحقيق الآمال في إخراج زكاة الفطر بالمال ص (97).

([28]) سبق تخريجه ص (234).

([29]) انظر: تحقيق الآمال في إخراج زكاة الفطر بالمال ص (83).

([30]) من استنباط البخاري في صحيحه في كتاب الزَّكَاة، باب العرض في الزَّكَاة (2/525).

([31]) أخرجه أبو داود في كتاب الزكاة، باب صدقة الزرع (1/503)، رقم (1599)، وابن ماجه في كتاب الزكاة، باب ما تجب فيه الزكاة من الأموال (1/580)، رقم (1814)، والحاكم في المستدرك في كتاب الزكاة، (1/546)، رقم (1433)، وقال: إسناده صحيح على شرط الشيخين إن صح سماع عطاء بن يسار عن معاذ بن جبل، وأخرجه الدار قطني في كتاب الزكاة، باب ليس في الخضراوات صدقة (2/99)، رقم (23)، والبيهقي في السنن الكبرى، في كتاب الزكاة، باب لا يؤدي عن ماله فيما وجب عليه إلا ما وجب عليه (4/112)، رقم (7163).

([32]) المغني (2/355)، تحقيق الآمال في إخراج زكاة الفطر بالمال ص (62-63)، مجموع فتاوى ورسائل ابن عثيمين (18/285).

([33]) انظر: المبسوط (3/107).      

([34]) انظر: تحقيق الآمال في إخراج زكاة الفطر بالمال ص (101).

([35]) انظر: تحقيق الآمال في إخراج زكاة الفطر بالمال ص (114).

([36]) الآية رقم (104)، من سورة التوبة.

HUKUM NYEMBELIH PAKAI TSNGAN KIRI

HUKUM MENYEMBELIH PAKAI TANGAN KIRI

Apa hukumnya menyembelih hewan menggunakan tangan kiri?

Jawaban

Diantara kesunahan menyembelih hewan ialah merebahkan hewan ke arah lambung kirinya dan dihadapkan kiblat. Ini tujuannya agar yang menyembelih mudah menekan kepala hewan dengan tangan kiri dan tangan kanan memegang pisau.

Menurut keterangan dalam syarah Syabrokhiti dijelaskan, keterangan diatas ialah berlaku bagi seseorang yang biasa menyembelih dengan tangan kanan. 

Adapun untuk orang yang kidal (menyembelih dengan tangan kiri) maka sebaliknya, yaitu merebahkan hewan dengan lambung kanannya dibawah (kalo di indonesia kepala hewan di utara).

Namun hal tersebut di komentari seikh Sulaiman al-Bujairomi, bahwa tampaknya apa yang dijelaskan diatas itu mengikuti madzhab Imam Malik.

Sedangkan madzhab kita Syafiiyah sudah dijelaskan oleh imam ar-Romli bahwa orang yang kitdal sunah mewakilkan penyembelihan kepada orang lain yang tidai kidal dan tidak merebahkan hewan pada sisi lambunt kanannya.

Referensi

وَأَنْ يَكُونَ نَحْرُ الْبَقَرَةِ أَوْ الشَّاةِ مُضْجَعَةً لِجَنْبِهَا الْأَيْسَرِ وَتَتْرُكُ رِجْلَهَا الْيُمْنَى بِلَا شَدٍّ وَتُشَدُّ بَاقِي الْقَوَائِمِ وَيُسَنُّ لِلذَّابِحِ أَنْ يَحِدَّ سِكِّينَهُ لِخَبَرِ مُسْلِمٍ: «إنَّ اللَّهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذِّبْحَةَ وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ وَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ» وَأَنْ يُوَجِّهَ لِلْقِبْلَةِ ذَبِيحَتَهُ وَأَنْ يَقُولَ عِنْدَ ذَبْحِهَا: بِسْمِ اللَّهِ.

Dan disunahkan agar penyembelihan sapi atau kambing dilakukan dengan cara dihadapkan pada lambung kirinya, serta kaki kanannya dibiarkan tanpa diikat, sedangkan kaki-kaki lainnya diikat. Disunahkan pula bagi penyembelih untuk menajamkan pisaunya, berdasarkan hadits Muslim:

 "Sesungguhnya Allah telah mewajibkan berbuat baik atas segala sesuatu. Maka apabila kalian membunuh, bunuhlah dengan cara yang baik. Dan apabila kalian menyembelih, sembelihlah dengan cara yang baik. Hendaklah salah seorang di antara kalian menajamkan mata pisaunya dan membuat hewan sembelihannya merasa tenang." 

Juga disunahkan untuk menghadapkan hewan sembelihan ke arah kiblat dan mengucapkan "Bismillah" ketika menyembelihnya.

وَيُضْجِعُ مَا يُرَادُ ذَبْحُهُ عَلَى شِقِّهِ الْأَيْسَرِ لِأَنَّهُ أَمْكَنُ لِلذَّابِحِ حَيْثُ كَانَ يَفْعَلُ بِالْيَمِينِ أَكْثَرَ أَوْ كَانَ أَضْبَطَ وَهُوَ الَّذِي يَفْعَلُ بِيَدَيْهِ جَمِيعًا وَأَمَّا الْأَعْسَرُ فَيُضْجِعُهَا عَلَى الْأَيْمَنِ وَالنِّيَّةُ وَالتَّسْمِيَةُ مَعَ الذِّكْرِ وَقَطْعِ الْحُلْقُومِ وَالْوَدَجَيْنِ وَيَكُونُ ذَلِكَ مِنْ الْمُقَدَّمِ لَا مِنْ الْقَفَا. اهـ. شَبْرَخِيتِيٌّ وَقَوْلُهُ: وَأَمَّا الْأَعْسَرُ فَيُضْجِعُهَا عَلَى الْأَيْمَنِ لَعَلَّهُ جَرَى فِي ذَلِكَ عَلَى مَذْهَبِ مَالِكٍ. وَإِلَّا فَقَدْ تَقَدَّمَ عَنْ شَرْحِ م ر أَنَّهُ يُسْتَحَبُّ لَهُ اسْتِنَابَةُ غَيْرِهِ وَلَا يُضْجِعُهَا عَلَى يَمِينِهَا 

[البجيرمي ,حاشية البجيرمي على الخطيب = تحفة الحبيب على شرح الخطيب ,٤/٢٩٨]

Hewan yang hendak disembelih di rebahkan pada sisi kirinya, karena itu lebih memudahkan bagi penyembelih yang terbiasa menggunakan tangan kanan atau lebih terampil, yaitu orang yang menggunakan kedua tangannya. Adapun orang yang kidal, maka ia merebahkan hewan pada sisi kanannya.

Adanya niat dan membaca basmalah ketika menyembelih, serta memotong saluran napas (hulkum) dan dua urat leher (wadajain). Pemotongan itu dilakukan dari arah depan, bukan dari arah tengkuk. Selesai Syarah Syabrakhiti.

Adapun perkataannya: “Sedangkan orang kidal maka ia merebahkan hewan pada sisi kanan” — tampaknya hal ini mengikuti mazhab Malik. Jika tidak, maka telah disebutkan dalam Syarah Imam ar-Romli, bahwa disunahkan bagi orang kidal untuk mewakilkan kepada orang lain dan tidak merebahkan hewan pada sisi kanannya.

[Al-Bujairimi, Hasyiyah Al-Bujairimi ‘ala Al-Khatib = Tuhfatul Habib ‘ala Syarh Al-Khatib, 4/298)

#ngajifiqih #ngaji

DAGU PEREMPUAN TIDAK DI TUTUP SAAT SHOLAT

DAGU PEREMPUAN TIDAK DI TUTUP SAAT SHOLAT

Apakah sah sholatnya seorang perempuan yang tidak menutup dagunya ketika sholat?

Jawaban

Jika anggota di bawah dagu terlihat saat sholat, maka dapat membatalkan sholat menurut madzhab Syafi'iyah.

Sedangkan menurut madzhab Hanafiyah dan Malikiyah tidak membatalkan sholat. 

Catatan

1. Dalam melakukan praktek ibadah kita harus satu paket, semisal wudhu dan syarat rukun sholat kita ikut madzhab syafi'iyah maka yang membatalkan sholat juga harus ikut. Seperti wajibnya menutup dagu agar bawah dagu ketutup.

2. Untuk sholat yang dilakukan saat belum tahu hukumnya, tidak usah di ulangi. Cukup kedepannya kita harus memperhatikan keabsahan ibadah kita.

Referensi :

اِنْكِشَافُ مَا تَحْتَ الذَّقَنِ مِنْ بَدَنِ الْمَرْأَةِ فِي حَالِ الصَّلَاةِ وَالطَّوَافِ يَضُرُّ فَيَكُوْنُ مُبْطِلًا لِلصَّلَاةِ وَالطَّوَافِ … هَذَا مَذْهَبُ سَادَتِنَا الشَّافِعِيَّةِ وَأَمَّا عِنْدَ غَيْرِهِمْ كَالسَّادَةِ الْحَنَفِيَّةِ وَالسَّادَةِ الْمَالِكِيَّةِ فَإِنَّ مَا تَحْتَ الذَّقَنِ وَنَحْوَهُ لَا يُعَدُّ كَشْفُهُ مِنَ الْمَرْأَةِ مُبْطِلًا لِلصَّلَاةِ … وَحِيْنَئِذٍ لَوْ وَقَعَ ذَلِكَ مِنَ الْعَامِيَّاتِ اللَّاتِي لَمْ يَعْرِفْنَ كَيْفِيَةَ التَّقْلِيْدِ بِمَذْهَبِ الشَّافِعِيَّةِ فَإِنَّ صَلَاتَهُنَّ صَحِيْحَةٌ لِاَنَّ الْعَامِي لَا مَذْهَبَ لَهُ وَحَتَّى مِنَ الْعَارِفَاتِ بِمَذْهَبِ الشَّافِعِي إِذَا أَرَدْنَ تَقْلِيْدَ غَيْرِ الشَّافِعِي مِمَّنْ يَرَى ذَلِكَ فَإِنَّ صَلَا تُهُنَّ تَكُوْنُ صَحِيْحَةً لِأَنَّ أَهْلَ الْمَذَاهِبِ الْأَرْبَعَةِ كُلَّهُمْ عَلَى هُدًى

Artinya, “Terbuka bagian bawah dagu dari tubuh perempuan ketika shalat dan tawaf itu bermasalah, maka dapat membatalkan shalat dan thawaf ... Ini adalah mazhab Syafi’i kita. Adapun mazhab lainnya, seperti kalangan Hanafiyah dan Malikiyah, sesungguhnya terbuka bagian bawah dagu dan sesamanya bagi perempuan tidak membatalkan shalat …

Dengan demikian, apabila hal tersebut terjadi pada perempuan awam yang belum mengetahui tata cara mengikuti mazhab Sya’fi’i, maka shalat mereka tetap sah. Karena orang awam tidak terikat mazhab. Begitu juga bagi perempuan yang mengerti dengan mazhab Syafi’i ketika mereka menghendaki untuk mengikuti pendapat selain Syafi’i yang mengatakan tidak batal, maka shalat mereka juga sah, karena Imam empat mazhab semuanya dalam petunjuk.” 

(Qurratul 'Ain bi Fatawi Isma'il bin Az-Zain, halaman 52-53).

#ngajifiqih #ngaji

KEUTAMAAN DAN AMALAN DIBULAN DZULQO'DAH

Keutamaan dan amalan dibulan dzulqo'dah.

 

Dari jumlah 12 bulan yang ada, salah satu bulan yang dimuliakan Allah SWT adalah Dzulqadah. 

Bersama Rajab, Muharram, dan Dzulhijjah, Dzulqadah masuk kategori bulan yang dimuliakan Allah SWT.

Umat Islam atau masyarakat Arab sebelum Islam biasa menyebutnya asyhur al-hurum, bulan-bulan yang mulia. Allah SWT berfirman :

اِنَّ عِدَّةَ الشُّهُوْرِ عِنْدَ اللّٰهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِيْ كِتٰبِ اللّٰهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ مِنْهَآ اَرْبَعَةٌ حُرُمٌۗ ذٰلِكَ الدِّيْنُ الْقَيِّمُ ەۙ فَلَا تَظْلِمُوْا فِيْهِنَّ اَنْفُسَكُمْ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِيْنَ كَاۤفَّةً كَمَا يُقَاتِلُوْنَكُمْ كَاۤفَّةًۗ وَاعْلَمُوْٓا اَنَّ اللّٰهَ مَعَ الْمُتَّقِيْنَ ۝٣٦

Sesungguhnya bilangan bulan di sisi Allah ialah dua belas bulan, (sebagaimana) ketetapan Allah (di Lauh Mahfuz) pada waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya ada empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menzalimi dirimu padanya (empat bulan itu), dan perangilah orang-orang musyrik semuanya sebagaimana mereka pun memerangi kamu semuanya. Ketahuilah bahwa sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang bertakwa.

(At-Taubah · Ayat 36)

Dalam tafsir al-Kabir karya Fakhruddin ar-Razy makna hurum adalah berlipatnya gandanya dosa sebab maksiat dan berlipat gandanya pahala sebab taat. (Tafsir al-Kabir 16/41).

Ketetapan bahwa Dzulqadah termasuk bulan haram juga terdapat pada hadits Nabi Muhammad SAW sebagai berikut :

عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الزَّمَانُ قَدْ اسْتَدَارَ كَهَيْئَةِ يَوْمٍ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ثَلَاثَةٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ.

Dari Nabi ﷺ, beliau bersabda, “Waktu berputar sebagaimana keadaannya semula ketika Allah menciptakan langit dan bumi.

Artikel Terkait  Bulan Haram dan Syariat Memuliakannya Menurut Alquran

Tahun terdiri dari dua belas bulan, empat diantaranya adalah bulan suci, tiga berurutan, yaitu Dzulqadah, Dzulhijjah, dan Muharam, dan yang keempat adalah Rajab yang dinamai sebagai penghormatan terhadap suku Mudhar, teletak di antara Jumadil (akhir) dan Syaban.” (HR Bukhari)

Imam al-Baghawi mengatakan:

 العَمَلُ الصَّالِحُ أَعْظَمُ أَجْرًا فِي الْأَشْهُرِ الْحُرُمِ، وَالظُّلْمُ فِيْهِنَّ أَعْظَمُ مِنَ الظُّلْمِ فِيْمَا سِوَاهُنَّ   

Artinya: “Amal saleh lebih agung (besar) pahalanya di dalam bulan-bulan haram. Sedangkan dzalim pada bulan tersebut (juga) lebih besar dari dzalim di dalam bulan-bulan selainnya.”

   وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ.

    

Artinya: Dan balasan suatu kejahatan adalah kejahatan yang setimpal, tetapi barangsiapa memaafkan dan berbuat baik (kepada orang yang berbuat jahat) maka pahalanya dari Allah. Sungguh, Dia tidak menyukai orang-orang zalim (QS Asy-Syura [42]: 40).

KEUTAMAAN/KEISTIMEWAAN BULAN DZULQODAH KARENA

1. Termasuk dari sala satu dari empat bulan yang dimuliakan

2. Termasuk bulan persiapan ibadah haji (Miqot zamani)

الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ ۚ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ ۗ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ ۗ وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ ۚ وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ (البقرة/197)

3. Bulan ketika nabi musa diperintah kegunung Thur dina selama 30 ditambah 10 hari,

ووعدنا موسى ثلاثين ليلة (الاعراف/١٤٢)

واتممنها بعشر ، قال وقيل عشر ذي الحجة.

4. Umrohnya kangjeng nabi muhammad saw.

Berlipat gandanya pahala pada bulan haram ini sudah semestinya tidak disia-siakan oleh umat muslim. 

AMALAN DIBULAN DZULQO'DAH

Banyak amalan yang dapat dikerjakan pada bulan mulia ini. Di antaranya :

1. Puasa sunnah. 

قال سفيان الثوري، الاشهر الحرم احب الي ان يصام منها (لطائف المعارف/٣٣٤)

وعن انس مرفوعا، من صام من شهر حرام الخميس والسبت كتب الله له عبادة تسعمائة سنة.

وذكرنا عن ابن عباس، ان العمل الصالح والاجر في هذه الحرم اعظم (لطائف المعارف/٣٣٣)

وخرج الترمدي والنسائي عن ابي ذر، قال رسول الله صلعم، من صام كل شهر ثلاثة ايام كان كمن صام الدهر (لطائف المعارف/٣٣٠)

قَالَ ابْنُ الْجَوْزِيِّ فِي كِتَابِ أَسْبَابِ الْهِدَايَةِ : يُسْتَحَبُّ صَوْمُ الْأَشْهُرِ الْحُرُمِ وَشَعْبَانَ كُلِّهِ ، وَهُوَ ظَاهِرُ مَا ذَكَرَهُ الْمَجْدُ فِي الْأَشْهُرِ الْحُرُمِ (الإنصاف علي بن سليمان المرداوي – ج 5 / ص 500)

Ibnu al-Jauzi berkata dalam kitab Asbab al-Hidayah: Dianjurkan berpuasa di bulan-bulan mulia dan bulan Sya’ban keseluruhannya(termasuk di dalamnya bulan Rajab) Ini adalah pendapat yang disebutkan oleh al-Majdu tentang bulan-bulan mulia.” (Syaikh Ali bin Sulaiman al-Marwadi dalam al-Inshaf 5/500)

قوله صلى الله عليه وسلم : { صم من الحرم واترك } إنما أمره بالترك ; لأنه كان يشق عليه إكثار الصوم كما ذكره في أول الحديث . فأما من لم يشق عليه فصوم جميعها فضيلة.

قاله الإمام النووي في المجموع 6/439

Mengenai larangan kepada sahabat dalam hadits itu menurut imam Nawawi dalam kitab majmu’ ketika memberatkan kepadanya. Artinya, selama tidak memberatkan dan dalam kondisi sehat, maka anjuran itu tetap berlaku.

من صامَ يومًا في سبيلِ اللهِ زحزحَ اللَّهُ وجْهَهُ عنِ النَّارِ بذلِكَ اليومِ سبعينَ خريفًا.

خلاصة حكم المحدث : صحيح

الراوي : أبو هريرة.

ومن تلك الأحاديث ما رواه الصحابي الجليل أبو سعيد الخدري رضي الله عنه قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: (من صام يوما في سبيل الله بعد الله وجهه عن النار سبعين خريفا) متفق عليه وهذا لفظ البخاري، وفي لفظ مسلم: (باعد).

Abu Bakar Usman ad-Dimiyathy dalam karyanya Ianah at-Thalibin berkata bahwa puasa yang paling utama setelah puasa di bulan Ramadhan adalah puasa pada bulan-bulan haram. 

Urutannya paling afdal adalah puasa pada Rajab, kemudian Dzulhijjah, Dzulqadah, dan terakhir puasa pada Syaban. (Ianah at-Thalibin, 2/307)

"أَحَبُّ الصَّيَامِ إِلَى اللَّهِ صِيَامُ دَاوُدَ، يَوْمًا وَيُفْطِرُ يَوْمًا، وَصُمْ فِي الشُّهُورِ الْحُرُمِ ثُمَّ ارْفَعْ " (أَخْرَجَهُ أَبُو دَاوُدَ وَالْبَيْهَقِيّ)

"Puasa yang paling dicintai Allah adalah puasa Nabi Daud: sehari berpuasa, sehari tidak. Berpuasalah di bulan-bulan haram, kemudian berhentilah." (HR Abu Dawud dan Al-Baihaqi)

Hal ini juga berdasarkan hadits Nabi Muhammad SAW sebagai berikut:

صُمْ شَهْرَ الصَّبْرِ وَثَلَاثَةَ أَيَّامٍ بَعْدَهُ وَصُمْ أَشْهُرَ الْحُرُ

“Puasalah pada bulan Ramadan, tiga hari setelahnya, dan pada bulan-bulan haram.” (HR Ibnu Majah)

الصيام عبادة من أجل العبادات، وقربة من أعظم القربات، وهو دأب الصالحين وشعار المتقين، يزكي النفس ويهذب الخلق، وهو مدرسة التقوى ودار الهدى، من دخله بنية صادقة واتباع صحيح خرج منه بشهادة الاستقامة، وكان من الناجين في الدنيا والآخرة.

2. Ibadah Umroh,

Bagi orang yang sudah mampu sangat disunnahkan umroh pada Dzulqadah. 

Hal ini berdasarkan riwayat Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu yang terdapat pada kitab Shahih al-Bukhari, bahwa Nabi Muhammad SAW sepanjang hidupnya berumroh sebanyak empat kali, dan di antara umroh Nabi Muhammad SAW dilaksanakan pada Dzulqadah. Redaksi lengkap hadits tersebut adalah sebagai berikut:

عَنْ قَتَادَةَ قَالَ سَأَلْتُ أَنَسًا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فَقَالَ اعْتَمَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَيْثُ رَدُّوهُ وَمِنْ الْقَابِلِ عُمْرَةَ الْحُدَيْبِيَةِ وَعُمْرَةً فِي ذِي الْقَعْدَةِ وَعُمْرَةً مَعَ حَجَّتِهِ حَدَّثَنَا هُدْبَةُ حَدَّثَنَا هَمَّامٌ وَقَالَ اعْتَمَرَ أَرْبَعَ عُمَرٍ فِي ذِي الْقَعْدَةِ إِلَّا الَّتِي اعْتَمَرَ مَعَ حَجَّتِهِ عُمْرَتَهُ مِنْ الْحُدَيْبِيَةِ وَمِنْ الْعَامِ الْمُقْبِلِ وَمِنْ الْجِعْرَانَةِ حَيْثُ قَسَمَ غَنَائِمَ حُنَيْنٍ وَعُمْرَةً مَعَ حَجَّتِهِ

Artikel Terkait  Buruk Sangka, Ini Bahaya dan Ciri-Cirinya yang Mesti Diwaspadai

Dari Qatadah berkata, “Aku bertanya kepada Anas radhiyallahu ‘anhu tentang sesuatu, lalu dia berkata, “Nabi ﷺ melaksanakan umrah sebanyak empat kali. 

Yaitu umroh ketika mereka (Kaum Musyrikin) menghalangi beliau, umrah pada tahun berikutnya yaitu umroh Al Hudaibiyah, umroh pada Dzulqadah dan umroh saat Beliau menunaikan haji.”

Telah menceritakan kepada kami Hudbah telah menceritakan kepada kami Hammam dan dia berkata, “Beliau ﷺ melaksanakan umroh sebanyak empat kali yang kesemuanya pada bulan Dzulqadah kecuali umrah yang Beliau laksanakan bersama hajinya. 

Yaitu umroh beliau dari Al Hudaibiyah, umroh pada tahun berikutnya, umrah Al Ji’ranah saat Beliau membagi-bagikan ghanimah (harta rampasan perang) Hunain dan umrah dalam ibadah haji Beliau.” (HR Bukhari).

3. Bersedekah

4. Meningkatkan intensitas berbagi kepada sesama

5. Menahan Diri dari Maksiat

6. Menghindari kedzaliman, pertengkaran, dan konflik karena dosa di bulan ini dilipatgandakan,

Persis sejalan dengan penamaan bulan ini, sebagaimana disebutkan Ibnu Mandzur, Dzulqadah berarati menahan diri dari konflik, pertengkaran, dan peperangan. (Lisan Al- Arab, 3/357) 

7. Memperbanyak Dzikir & Taubat

8. Memperbanyak istighfar, tasbih, tahmid, dan tahlil.

8. Menyambung silaturahmi.

9. Persiapan ibadah Haji didzulhijjah

10. Menyiapkan niat, ilmu, dan harta untuk berkurban

Imam Nawawi dalam kitab Al-Majmu’ juga menegaskan bahwa memperbanyak puasa, shalat sunnah, serta amal-amal kebaikan lainnya di bulan-bulan haram merupakan anjuran yang sangat utama.

Wallahu A’lam.